来源：《艺术家》 时间：2023/5/19 点击：541
庄子之“游”的审美意蕴
王懿靖
庄子之“游”的审美意蕴是以求得精神的自由解放，通过心斋、坐忘等审美修养方式在虚静澄明的心灵中达到无待逍遥的自由之境，进而在这种“独与天地精神往来”的审美心境中，彰显出天人合一、道法自然的审美精神。同时，“游”亦是庄子人生态度的理想追求，是一种物我两忘、与道合一、至美至乐的人生境界，在此审美境界的观照中建构了中国文人隐士逍遥自由、积极处世的生命态度。
一、无待逍遥：“游”之审美境界
（一）有待自由与无待逍遥之辩
有待自由是指有所凭借、受客观条件约束的相对自由。庄子在《逍遥游》篇以“蜩与学鸠”“鲲化鹏”“列子乘风”的故事隐喻有待的自由。《逍遥游》记载了蜩与学鸠这类小鸟没有远大的追求，“腾跃而上，不过数仞而下”在有限的空间中永远达不到“游”之境界；而鲲化为大鹏，怒而飞，乘风而上九万里，其自由之势是小鸟无法达到的，但鲲鹏南飞需借助强大的风力才能实现，仍然是有待意义上的相对自由。有待的相对自由即受到了客观条件的限制，使其有所依赖和凭借才能“游”于世间。
无待逍遥便是无所依赖、无所凭借的绝对自由的理想境界。庄子虚构出能够达于“无待逍遥”的“神人”形象，“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。这位神人能够超越世间限制而任意遨游于四海之外，这是一种无拘无束与天地同生并行的自由境界，也就是无待逍遥之境。绝对的逍遥自由没有任何依赖和凭借，这是现实世界无法实现的，只能追求精神的自由解放，使精神摆脱物质功利等的束缚而游心于道。正如徐复观所言，“而此种得到自由解放的精神，在庄子本人说来，是‘闻道’，是‘体道’，是‘与天为徒’，是‘入于寥天一’”。可见，庄子之“游”是指心灵上的审美超越、精神上的自由。
（二）无待逍遥与自由之“道”
庄子之“游”的审美意蕴是从庄子的哲学根本“道”衍化而来。庄子把“道”视作万物的根源，其在《庄子·大宗师》云：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”由此可知，庄子主张道是万物的根据，又是真实存在的，并且主张超越有限的生命，在天人合一的大道之中追求永恒的逍遥，将精神契合于大道才能达到真正的自由。
“道”是无待逍遥的本根，主要体现在道的两个方面的特性上。第一，道的时空超越性是逍遥游的根本。庄子之道是宇宙万物的本根，超越有限而没有时间和空间的限制。《庄子·庚桑楚》载“有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也”，指出了道作为宇宙万物之根本在空间上的无穷无尽性。《庄子·秋水》记载“时无止”“年不可举，时不可止”等，指出道在时间上的超越性，进而在超时空的境界中“体尽无穷，而游无朕。”道的超越性能够摆脱世间事物的困顿，不把物放在时空的关系中处理，也没有利害观念加之于物，忘却事物妄念，甚至处于忘己的状态，从而在没有时空限制的道的境界中体悟真正的逍遥。
第二，道的普遍性是逍遥游的依据。庄子之道不仅是万物的根本，还存在于万物自然的形态之中。《庄子·知北游》载：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在’。”庄子认为“道”无处不在，又说真正的大道不拘泥于特定的事物，它从未脱离万物。道的普遍性使得“乘物以游心”，在顺其自然中感悟大道、自在遨游成为可能。方东美曾说：“庄子的精神‘道’比老子的精神还要伟大，因为老子注重精神向上面的发展，而庄子可以把上回向的精神路径展开变成下回向，接触现实世界、现实人生，现实人生也美化了。”也就是说，万物离不开道，道与万物没有分界，人与天地万物为一，人也能乘物游心进入道境，往来天地之间自由逍遥。
二、虚静无为：“游”之审美心灵
（一）虚静之心：心斋、坐忘
所谓虚静是指心灵的空寂与平静。老子和庄子把“虚静”看作万物之根之本。老子云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子亦云：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”所以，在虚静之中寂寞无为、无所限制能够游于天地万物，而保持虚静的心灵状态需以心斋、坐忘的审美修养来实现。
首先，心斋以通达虚静之心。《庄子·人间世》记载：“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”这表明心灵虚静的状态就是“心斋”，只有虚静的状态才是大道停驻的地方。因此，面对外物要“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”，用心“游”于虚静的大道之中。心斋就是精神的修养，摒弃智欲，使心灵不受任何束缚和干扰，以心向道，所以心斋的过程就是通向虚静之心游于大道的过程。
其次，坐忘以通达自由之境。《庄子·大宗师》载：“仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’”这表明要摆脱人的生理欲望，使心从欲望中解放出来，超越个体的肉体存在而忘却自身。坐忘还指“离形去知”，即对知识的摒弃，摆脱知识活动进入神游自得的虚静时空。但庄子的“去知”是积极的意义。当知识、技艺达于高超的状态时再去掉固有的知识观念而与神合，正如庖丁技艺高超，在多年的解牛过程中逐渐忘却牛的知识结构，以心体会大道，所以能在忘的境界中神游自得，做到以神遇而不以目视。所以，“坐忘”其实是一种超越。正如庄子所言，“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”忘乎自己的人就是对自己的超越，也叫作融入天地万物之中。因而，在心斋与坐忘通达的虚静的心灵审美境界中，万物不分界线，物我两忘，人与道融为一体，无待逍遥、自适其乐。
（二）无为之心：顺应自然
庄子认为宇宙万物都有自己的运行规则，万物的发展都是自然而然无为的，“天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生”。天地无为以相合，万物却从中化生，自然而然之中无为又无不为。庄子“无为”思想的核心就是顺应自然之道，人在世间也要以无为之心体道自然，而无为的最终目的是达到“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”审美自由的人生境界。
庄子认为自然是天地万物的本性，在世间使心灵处于最大的逍遥自由需以无为之心顺应自然之道。首先，无为之心是指心无欲念而顺应自然。在《庄子·山木》篇中，弟子就人生如何处世问庄子：“树木因为‘无用’避免了被砍伐而可以享尽天年，家禽因为‘无用’却被宰杀，先生会如何自处呢？”庄子回答说：“合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫！弟子之志，其为道德之乡乎！”意为在世间现状中有合就有离，有成功就有毁灭，贤良的会被算计，不肖的会被欺压，所以只能不执着于聚合、成功等欲念，遵循自然无为的本性，追求天道无为的自由境界。庄子以太公任之口谈“不死之道”曰：“直木先伐，甘井先竭”，所以“道流而不明居，得行而不名处，纯纯常常，乃比于狂。削迹捐势，不为功名。”庄子认为，大道流行而不以显耀自居，自由逍遥的至人都不求名，得道高人往往都是默默无闻，心不执着于功名权势的欲望观念便不会招来祸端，放下功名回归自然，以自然平常的态度处世故能逍遥自得。
其次，无为之心是以清静之心复归自然。庄子认为心境清净便无为，便能随自然而动复归自然，这是对老子守静主张的继承。老子曰：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”意为守静能够复归本性，才能“王乃天，天乃道”符合自然，符合于“道”。庄子继承老子的思想，认为水清静尚能明鉴，人心更应当清净无为。“水静犹明，而况精神圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”君王圣人能在此清静的境界中停留而从容自得，进而“静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣”。意为清静则无为，无为则能安逸，安逸则长寿。所以，在日常生活中，人们应保持清静无为之心，在安逸自由中游戏世间。故曰：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”总而言之，有求便会使身心劳累困顿而不得自由，甚至会牺牲性命，无为而活才是至乐，无为之心顺应自然，身心皆能于世间自由逍遥。
三、积极处世：“游”之审美启示
庄子“游”的审美意蕴为后世文人隐士的处世态度开辟了理想的净土。庄子之“游”是积极的追求没有边界、没有限制的无所待的“独”的境界、“天”的境界，但人的身体受困于世间，于是通过“心斋”“坐忘”等审美方式追求精神世界的自由解放，进而以体道之自由精神安顿现实生活，实现人与万物为一、与自然和谐相处。可见，庄子之“游”不仅包含着超然出世的自由精神，还具有淡然处世的生活态度，对世人处世的审美心理和理想人格以及生命态度皆产生了重要影响。
第一，超然出世的审美心态是古代知识分子归隐生活的心灵避所。
从庄子“游”的审美意蕴中可以看出，庄子认为无待的逍遥是“独与天地精神往来”的体道精神，是“不敖倪于万物”的人与自然一体的超然心态。这种“出六极之外，而游无何有之乡”的出世心态成为士人选择人生道路时，除入仕做官、建功立业之外另一条重要的归隐的人生路途。魏晋时期，庄子超然出世的隐逸心态受到文人的极力推崇，并从此奠定了中国古代文人于超越世俗中寻求心灵安慰的审美倾向。例如，以阮籍、嵇康为首的“竹林七贤”为躲避动乱归隐于林，游览山水，嗜酒狂放，他们以超然之心洁身自好，在乱世之中积极寻求逍遥的自由生活。
第二，平淡自然的逍遥之游是古代文人生活交友和艺术创作的内在追求。
庄子之“游”既是超然于世、与道合一的心灵之“游”，又是不脱离现实、远离功名、追求平淡自然的处世之“游”。庄子极为推崇恬淡自然无为的生活方式，认为恬淡无为是万物之本，是道德的最高境界。因为平淡自然能够使人的心灵平静、顺应自然，心境统一于逍遥的境界自然能在处世中获得最大的自由。另外，庄子认为“淡然无极而众美从之”“虚无恬淡，乃合天德”，把平淡自然看作一切美好事物的根源，也是世间至高的美的境界。受庄子平淡之美的影响，后世众多文人画家把“淡”作为绘画的极旨，并且把追求自然、逍遥自得的审美理想寄托于绘画。平淡自然既是文人画家绘画的审美标准，也是他们自由逍遥审美心境的外现，更是他们立于天地之间渴求生命自由的处世之道。
综上所述，庄子之“游”的审美境界是无待的逍遥自由，这种无待的自由是精神的自由解放，而人的审美心灵在虚静无为的“道”的境界中能够游于无穷，感悟到“游”的最高境界。但庄子之“游”不仅是沉浸在精神世界中，还要面对现实人生。现实中虽无法实现绝对的逍遥自由，但也能通过“心斋”“坐忘”等审美方式回归自然，以平淡自然之心、超然出世的态度和无心的自由精神处世，摆脱世间困扰获得人生自由之逍遥。总之，庄子之“游”的审美意蕴是超然出世亦是淡然入世，但都是追求自由的积极处世，不断吸引着古往今来文人墨客的向往之心。
