庄子的宇宙精神

来源：网络    时间：2023/3/3    点击：566

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庄子的宇宙精神

佚 名

 

从“知效一官”到“至人无己”一段，节次描写不同境界的几种人。“知效一官，行比一乡，德合一君，能征一国者”，这些都是一曲之士、小成之人，这四等人，心灵凝滞，见识不出世俗常识的层面，他们对于礼教世界的满足和赞美，犹如小麻雀自得于一方。在宋荣子看来，世俗世界中这四等人，汲汲然于一己的浮名虚誉，实如同斑鸠麻雀跳跃于蓬蒿艾草之间。庄子引出宋荣子，写另一高层境界的人，宋荣子“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”。他能超越世俗是非毁誉的标准，把真我的存在和外界的物议划分开来。宋荣子是有主体性的人，以本心为重，把握真实的自我，肯定内在实德在己，外在毁誉由人，宋荣子的扬弃社会市场价值，超迈特行，子然独遣其生命的风格确是不同凡响。庄子再引出《列子》一则，写同一层次高境界的人。列子泠然御风，为贵虚思想的寓言化。列子飞翔太空，高蹈自在，飘然神态，达于虚灵境界(“御风而行，泠然善也”)。他能超脱俗世，免于行事之累(“免乎行”)，而超出一般人所斤斤计较的富贵势禄之外(“彼于致福者未数数然也”)。

宋荣子的超越于世俗，忘毁誉，不汲汲于求世上的虚名，已经是难能可贵了；列子的扬起于现实，忘祸福，不汲汲于求世上的功利，已经是超凡入圣了；然而在庄子看来，还有所不足(“犹未树”“犹有所待”)，于是庄子更上一层楼，描写至人的心境：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”

“天地之正”，即是天地的正道，亦即天地的法则，这和“六气之辩”（变)，文异义同，乃指万物之性，自然规律而言。“乘天地之正，御六气之辩。”即《天下》篇所说的“与天地精神往来”。至人游处于天地间，其精神和宇宙一体化；自我无穷地开放，向内打通自己，向外与他人他物相感通相融和。达到这种境界，彼此的杆格可化除，物我的界限可消解，时空的限制无复感觉。“游于无穷，彼且恶乎待哉！”至人是个自由超越者，他从形相世界的拘限中超脱出来，而获得大解放，而达到“无待”的境界一心灵无穷地开放，与外物相冥合，如此，则无论在任何情况下，都能随遇而安，自由自在。

“至人无己”，并非至人没有自我，乃是至人超越偏执的我，这里的“己”，乃是为功与名所捆住的己。“神人无功，圣人无名”，所谓“无功”“无名”，即是扬弃世俗价值的左右，“无己”亦即超脱世俗价值所左右的自己。因而，所谓“至人无己”，即至人去除为形骸、智巧、嗜欲所困住的小我，扬弃世俗价值所拘系的小我，使自己从狭窄的局限性中提升出来，而成其大我。至人所通向的大我，非生理我，非家庭我，亦非社会我，乃是字宙我。《齐物论》所谓“天地与我并生，而万物与我为一”，这个“我”，即是达于天地境界的我，即与万物相感通相融和的我，这个我，即是宇宙的大我。可知“至人无己”，即突破智巧物欲所拘限的小我，而通向宇宙的大我。庄子在这里不用“克己”而用“无己”，正是儒道两家精神的不同处。用“克己”，则有黏缚之感，“克己”多从克欲处下工夫，其结果长期在欲念的绞缠中打转子，常弄得人生干枯蔽陋，朱嘉一派的道学味就是这种情况下的自然发展。庄子用“无己”，真是透脱之至，他使人从智巧欲念中提升出来而精神上达，使人遮拨俗情而臻至“太上忘情”之境。因而儒家的“克己”，往往导致闭塞的人生；庄子的“无己”，则产生开放的心态。

 

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