庄子所说的真宰是什么？

来源：网络    时间：2023/3/13    点击：477

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庄子所说的真宰是什么？

作者：佚名

 

　　人与人、人与自然、自然与自然，无时无刻不在处于相互对立之中。在这一切相互对立的背后，人类的智者总想找出一个主宰者，找出那一切因果背后的无形之手，这就是庄子说的“真宰”。

　　在现象的背后有真宰吗？

　　庄子的回答是没有。

　　“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不见其形，有情而无形”。（《庄子·齐物论》）

　　为什么没有呢？

　　因为，一切事物都是互相依存的，你认为是对立，但是，真的失去了特定的对立面，自我的特定属性也就丧失了。名家大师惠施，是庄子的同乡与好友，也是他一生的辩友，于是有了著名的濠梁之辩。庄子的道论正是在对名家的批判上建立起来的，惠施去世，庄子也很落寞。

　　没有了非我的世界，我又如何知道我是我；没有非我的世界，我又有何所取？于是，庄子自问：若有真宰，而特不得其眹？那真宰到底是有，还是没有？说其有，不见其形；说其没有，一切又那么有信有情，也就是说，我们似乎能感悟到一种无形力量的存在。

　　既然如此，为什么说没有“真宰”。

　　这正是庄子独特的地方，我们在生活中似乎感受到了这只手，却看不到它，因为它并不是一个在“众窍”之外的独立而在的主宰者，这样的主宰者，在庄周的字典中是不存在的。

　　庄周的主宰者有如天籁。

　　天籁并不是在万籁之声之外，还有一个凌驾于万籁之上的声音；天籁不过是“众窍”按照各其有特性，千回百转，是“咸其自取”的自然规则，是道法自然，是万籁的共相。

　　眹，征兆。“若有真宰，而特不得其眹？”

　　一个没有征兆的存在者，其情而信，寓于万相，却并不主宰什么，这也正是老子道的精义：生而不有，为而不持。

　　子游曰：“地簌则众窍是已，人簌则比竹是已，敢问天簌。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”（《庄子·齐物论》）

　　万物的存在遵循着共同的法则，都是按“众窍”自己的特性，发出了不同音声，它们的后没有”怒者“，也没有”真宰“，这说的是一个道理，在终点上都是想说明，天下平等，谁也不是主宰者，谁也不是真理的代言人，而决定天下平等的原理就是道。

　　道化生万物，生而不有，为而不持，任其自然，不去主宰即为主宰。

 

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