来源：庄子研究会 时间：2017/6/14 点击：1189
陈广忠
内容提要：
战国《庄子》中提出了道家的养生理论，倡导“养神”，揭示了“心斋”、“坐忘”、“缘督”、“踵息”等养生功法，成为古代养生学说的理论基础。
关键词：
《庄子》，养生论，养神，心斋， 缘督
庄子(？前369—前286）是战国时代道家的旗手，他是古今中外无法逾越的哲学家、文学家，也是中国古代道家养生理论的开拓者。
战国时代，《庄子》中较早并多次使用“养生”一词。《庄子》第三篇即为《养生主》。西晋郭象(？252—312）注：“夫生以养存，则养生者理之极也。若乃养过其极，以养伤生，非养生之主也。”这里的“生”，指生命。“养”，有养护、保养义。“主”，即主旨、要道。
《庄子》中“养生”的记载尚有三次：《养生主》：文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”郭象注：“以刀可养，故知生亦可养。”唐代高道成玄英(608—？）《疏》：“魏侯闻庖丁之言，遂悟养生之道也。美其神妙，故叹以善哉。”
《达生》：开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”成玄英《疏》：“我承祝肾之说，养生譬之牧羊，令其折中。”
《让王》：“故曰：道之真以治身，其绪余以治国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！”
《吕氏春秋·贵生》东汉高誘注：“尧、舜、禹、汤之治天下，黎黑瘦瘠，过家门而不入，故曰非所以完身养生之道，趋济民而已。”
可以知道，《庄子》中的“养生”一词，其基本义，就是养护生命。“庖丁”、“牧羊”之例，告诉人们“养生”要依循自然之道，不要“过”或“不及”。
“缘督”与“踵息”
《庄子·养生主》：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”这里的意思是说，顺着督脉作为经路运气，能够保养生命，可以保全天性，能够养护身心，可以享尽天年。
“督”作何解？东汉许慎(？58—？147）《说文解字》：“督，察也。一曰目痛也。从目，叔声。”知道有察视、眼痛二个含义。清代文字学家朱骏声(1788—1858）《说文通训定声》：“假借为裻，衣之背缝也。《庄子·养生主》：‘缘督以为经。’注：‘中也。人身有督脉，有任脉，亦当作裻。’”清代文字学家段玉裁(1735—1815）《说文解字注》：“督者，以中道察视之。人身督脉在一身之中，衣之中缝亦曰督缝。”
可知其本字当作“裻”。《说文》：“裻，新衣声。一曰背缝。”《说文》段注：“衣与裳正中之缝相接也。引伸为凡中之称。”《说文通训定声》：“转注：《庄子·养生主》：‘缘督以为经。’注：‘中也。’《医经》：有督脉、有任脉，皆以‘督’为之。”
段玉裁、朱骏声清楚地指出：“督”是借字，“裻”为本字，二字古音通假。“裻”引伸有“中”义。具体到对《庄子》“缘督”的解释，就是指人体背部中央之督脉。
段、朱的阐释，与清代学者郭庆藩(1844—1869）《庄子集释》相一致：唐代陆德明(？550—630）《经典释文》：晋代李(颐）云：“缘，顺也。督，中也。经，常也。”李桢曰：《素问·骨空论》：“督(錄）〔脉〕者，起于少腹以下骨中央。”《黄帝内经·灵枢·本输篇》七：“次脉，颈中央之脉，督脉也。”人身惟脊居中，督脉并脊里而上，故训中。督为奇经之一脉，《庄子》正是假脉为喻，故下为保身、全身等语。家世父曰：船山(1619—1692）云：奇经八脉，以任、督主呼吸之息。身前之中脉曰任，身后之中脉曰督。督者，居靜而不倚于左右，有脉之位而无形质。缘督者，以轻微纎妙之气，循虚而行，止于所不可行，而行自顺，以适得其中。
对于“督”指“督脉”以及其重要价值，宋末元初道教学者俞琰撰《周易参同契发挥》，其中说：“《南华真经》：‘缘督以为经，可以保身，可以全生。’人能通此二脉，则百脉皆通，自然周身流转，无有停壅之患，而长生久视之道。”这应该是对《庄子》“缘督以为经”养生功法的最明了的解释。
那么，生活于战国中、后期的庄子，此时是否已经发明了人体经脉之说？“督脉”的最早记载，见于《黄帝内经》，《素问》中共出现6处。《气府论》：“督脉气所发者，二十八穴。”注：“督脉循身之背，从下而上、气府之统于身者，更有督脉，其脉气所发者，计二十八穴。”又：“任脉之气所发者二十八穴。”注：“任脉行身之前，气府之统于身者，更有任脉，其脉气所发者，亦二十八穴。”《骨空论》中就有4次。如：“督脉者，起于少腹以下，骨中央。”“任脉者，起于中极之下，以上毛际。”对于《黄帝内经》的产生时代，分歧颇大。其中主要的有战国成书说。代表者有北宋学者邵雍(1011—1077）《皇极经世书》：“《素问》、《阴符》，七国时书也。”有战国至秦汉成书说。北宋学者司马光(1019—1060）《传家集·与范景仁第四书》：“此周、汉之间，医者依托而取重耳。”这些观点认为，《黄帝内经》起于战国之时，与《庄子》的时代相吻合。
根据人体经络学说，人身有正经十二条，奇脉八条。八条奇脉是：督脉、任脉、冲脉、带脉、阴跷脉、阳跷脉、阴维脉、阳维脉。明代医学家李时珍(1518—1593）《奇经八脉考》记载：“督脉起于会阴，循背而行于身之后，为阳脉之总督，故曰阳脉之海。任脉起于会阴，循腹而行于身之前，为阴脉之承任，故曰阴脉之海。”任、督二脉，是人体血气往來循环之总枢。通此二脉，其它六脉及十二条正经，乃至百脉，都能够随之而通。可知督、任二脉，起着统率及主导的关键作用。
《庄子》“缘督”之说，实际开创了中国道家内丹养生小周天功之先河。内气沿着督、任二脉的经络路线，在人体内作周流运动，以达炼精化气之功效。其方法大致是：用意念假想丹田(即气海）有一股热气，由丹田下行，循小腹，抵脐下四寸中极穴，经会阴，过谷道(即肛门），至尾闾，沿夹脊棘突中上行，达头顶百会穴，再下颜面，过喉，由胸腹正中线，入丹田中。循环往复，周而复始。此乃道家内丹运气之法，即《庄子》“缘督”之要旨。
《庄子·大宗师》：“古之真人，……其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。”关于“踵”字，《说文》：“歱，跟也。”《慧琳音义》卷八十二注引《苍颉篇》：“歱，足跟也。”又《说文》：“踵，追也。一曰往來皃。”清孙诒让(1848—1908）《墨子间诂》：“踵，即歱借字。”可知歱、踵通假，就“足跟”义来说，“歱”是本字，“踵”是借字。
对于“真人之息以踵”的解释，困扰着古今中外的《庄》学研究者。《庄子集释》：成玄英《疏》云：“踵，足跟也。真人心性和缓，智照凝寂，至于气息，亦复徐迟。脚踵中来，明其深靜也。”其中的“玄”理，亦使人不甚明白。《释文》李颐云：“内息之貌。”家世父曰：“存息于无息之地，而后纳之深，泊然寂然，无出无入，无往无来，郁怒之所不能结，嗜欲之所不能加，百骸九窍六脏，一不与灌输，而退而寄之于踵，乃以养息于深微博厚而寓诸无穷。”王穆夜云：“起息于踵，遍体而深。”南宋妙真派大师禇伯秀《南华真经义海纂微》中说：“踵者，气之元息之所自起，身以足为踵，息以所自起为踵，皆以其至下言之。深之又深，则至于无息矣。”在诸说中，李颐、王穆夜、禇伯秀之说，比较准确。
对于“踵”字的解释，《列子》、《庄子》中还有记载。《列子·黄帝》：“名实不入，而机发于踵。”《庄子·大宗师》、《淮南子·精神训》相同，而注文不同。机，《说文》：“主发谓之机。”《说文通训定声》：“机，假借为幾。”《说文》：“幾，微也，殆也。”幾微，即微细义。南宋学者林希逸(1193—1217）《庄子口义》云：“机发于踵，言其气自下而上，微而不可见。”“其息深深”，绵绵微细，正合“机发”之义。
《庄子》养生论的重要贡献，是创造了“踵息”的养生功法。疑与“缘督”功法一起，构成古代道家内丹中的大周天功法。
“踵息”之说，汉代以后记载颇多，影响很大。西汉董仲舒(前179—前104）《春秋繁露·循天之道第七十七》云：“天地常下施于地，是故道者亦引气于足。”董氏从天人感应的角度，解释导引者从“足”部“引气”上行。北宋文学家苏轼(1037—1101）为“踵息”专家。他在《闻正輔表兄将至以诗迎之》中写道：“目听不任耳，踵息殆废喉。”《蔡州道上遇雪》之二：“平生学踵息，坐觉兩镫温。”南宋诗人陆游(1125—1210）也酷爱“踵息”。《晚起》：“久从道士学踵息。”《十一月二十七日》：“灵府无思踵息微。”《闭户》：“橫眠踵息自清匀。”《五更起坐》：“绵绵踵息浩无声。”《纵笔》：“踵息无声不厌深。”
《庄子》“踵息”的理论依据，就是古代的经络学说。在十二正经中，有手三阳经、手三阴经，有足三阳经、足三阴经。《黄帝内经·灵枢·经别第十一》：“夫十二经脉者，人之所以生，病之所以成；人之所以治，病之所以起。”《灵枢·本输第二》：“凡刺之道，必通十二经络之终始。”十二经脉与十二脏腑相联系，布满全身。
在庄子时代，古人对经脉的认识，已经达到一定的水平。1973年，长沙马王堆三号汉墓出土的帛书中，就有古代经脉学佚书《足臂十一脉灸经》、《阴阳十一脉灸经》。根据研究，这两部佚书大约成书于春秋、战国之际。也就是说，在庄子时代，经脉学说已经大为流行。由此也可以知道，庄子也是经脉学研究方面的专家，他的“缘督”、“踵息”，都是以经脉学说为理论基础的。
出土帛书中的足六经是：足阳明脉、足太阴脉、足太阳脉、足少阴脉、足少阳脉、足厥阳脉。其中三条足阳脉，是由足踝(胻）至头部，三条足阴脉是由足到股、腹部。试以足阳明脉为例：起于胻(脚胫）中，到膝中，至股，上至少腹，再至乳内廉，至嗌(咽喉），至口，止于鼻。可见除了正常的口、鼻呼吸，以及胎息法之外，又开辟了一条吸收元气之路，与其它呼吸方法相辅相成，构成了多方位的“内息”系统，使自然界精气能够充分进入体内。
“踵息”与“缘督”，可能构成道家养生行气的大周天系统。起于“踵”(可视为涌泉），经下肢外侧足三阳经，沿脊柱督脉上行，入百会，循上肢外侧手三阳经，入劳宫，沿上肢内侧手三阴经，循胸前任脉下行，入丹田，沿下肢内侧足三阴经，入涌泉。循环往复，贯通百脉。
“心斋”与“坐忘”
《庄子·人间世》：回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”郭象注：“去异端而任獨也。遺耳目，去心意，而符气性之自得，此虚已待物者也。虚其心，则至道集于怀也。”作为《庄子注》的作者，其观点体现了玄学家对“心斋”的理解。但是，同《庄子》的静功功法，尚有差距。
“气”是什么？它是一种极为精微的物质，可以称为精气、元气，它是构成天地万物的基础物质，也是构成人体生命活动的原动力。《知北遊》中说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。故曰：通天下一气也。”又《达生》：“自本观之，生者，喑噫物矣。”认为人体的产生、壮大、衰老、死亡，则是由于“气”的聚合和散失而造成的。这是《庄子》养生气功理论的基础。
《庄子》中的“心斋”，是气功中的静功做法。中国著名道教学者陈撄宁(1880—1969）称之为《庄子心斋听息法》。并云：“古今注《庄子》者，几乎没有一人把这层功夫全部明白开启后学，多数是由于不懂，少数是由于保密，遂致此法埋没二千余年，几乎灭绝。这是道家学说的优秀遗产之一。”(见《静功》，人民体育出版社，1980年）其具体做法，大致如下： “若一志”：开始练功时，意念要专一，不要有杂念干扰。
“无听之以耳，而听之以心”：意念归一，就开始用“听”字诀做功。普通所谓听，系指用耳听音。此处所说的听，却不是此意。关于这点，在古今各家注释的《庄子》书上，都得不到明确的回答。听，就是“听”鼻中呼吸之气。鼻中气息没有声音，所以说“勿用耳听”。虽无声音，但却知道鼻息出入、快慢、粗细，所以说“听之以心”。
“无听之以心，而听之以气”：上面说过，“心”所“听”的对象是鼻中呼吸之气，而“气”所“听”的对象又是什么呢？若用“气”来“听”“气”，在理论上说不通。究竟应作何解释？这里指听息功夫做得久了，“心”和“气”已经打成一片，分不开了，“气”已不能再作为“心”的对象了，亦即再不能说用这个“心”听那个“气”了，所以说“勿听之以心”。
这时身中的“气”和神虽然团结在一起，但是尚未达成混沌境界，还稍微有点感觉。这样继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一短暂过程中，与其说用“心”听“气”(“听之以心”），使“心”和“气”对立，不如说以“气”听“气”，使“心”和“气”二者泯去裂痕，所以说“听之以气”了。这里虽仍说“听”，实际上就是不要再着意于“听”了。
“听止于耳，心止于符”：初下手练功夫时，要注意在“一”字诀(“若一志”）上。等到意念归一之后，就注意“听”字诀。此后再进一步用“止”字诀，就是要停止“听”。
这时的功夫，渐渐进入到混沌的境界，身中是神气合一，“心”的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(“符”即“符合”之义）。这种神气合一的境界是无知觉的，外表上看起来像睡着了一样，但是内部的情况是不同的。
“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。做功最后进入“虚”的境界。这个“虚”是从不知不觉中自然产生的，不是用意识制造出来的。全部功夫都是从后天到先天的。这一步功夫应该从先天境界中去体会。一般做静功，只要做到这一步，亦即神气合一(“心止于符”）的境界，也就足够了，不必再进一步追求先天境界了。
今意就是：专一你的意念，勿用耳来听，而用心来听；勿用心来听，而用气来听。耳朵的听觉功能要止息，心要与神相融合。气是虚空而能包容万物，只有得道才可以把虚空汇集起来。达到空虚的境界，就是“心斋”。
《庄子·大宗师》：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“墮肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”
何谓“坐”？《说文通训定声》：“古席地而坐，膝着地而下其臀曰坐。”对于“坐忘”，郭象注：“夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其迹，又忘其所以迹者，内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体，而无不通也。”成玄英《疏》：“大通，犹大道也。”
所有气功都要求入静，道家气功以静坐称之为“坐忘”、“止念”，其首先记载，就是《庄子》。气功进入至靜境界时，一切感官和思维活动暂时停止。人们在恍惚之间，好像感觉到自身并不存在，有一种虚无缥缈之感，这种状态，就是《庄子》所说的“坐忘”。即静坐而忘却自身和外界事物，与自然界浑然一体。《知北遊》中被衣唱的：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。”《田子方》中描述老聃：“形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”这些应该是练静功所达到的一种高级“忘我”的境界，使自我身心得到了彻底的“解放”。从现代医学的观点来看，静坐练功，对于恢复人体元气，集聚精力，增强抵抗力，治疗疾病，消除障碍，具有积极的作用，确实能够达到祛病延年之效。
《庄子》“坐忘”功法，影响深远。唐代著名道士司马承祯(647—735）作《坐忘论》，北宋张君房撰《云笈七籖》，载其七卷并序：信敬、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道等，成为道教修炼的重要理论著作。北宋苏轼《水龙吟》：“清静无为，坐忘遗照，八篇奇语。”即指《坐忘论》。南宋陆游曾写下二篇《跋坐忘论》，并在《道室》诗中写道：“平生坐忘论，字字欲铭膺。”充分显示了《庄子》“坐忘”功法的无穷魅力。
“养神”与“养形”
《庄子·刻意》：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申为寿而已矣，此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”成玄英《疏》：“吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新，如熊攀树而自经，类鸟飞空而伸脚。斯皆导引神气，以养形魂，延年之道，驻形之术。故彭祖八百岁，白石三千年，寿考之人，即此之类。”
对于彭祖，《庄子》中凡四见。如：《逍遥遊》：“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？”
从这两条记载中，可知庄子对于彭祖等人倡扬的吐纳、导引“养形”之举，持批评态度。庄子为何否定它？这是因为两种养生论——养神与养形的观念不同而造成的。
彭祖是“养形”论者。西汉司马迁(？前145，或前135—？前86）《史记·楚世家》云：“陆终生子六人，三曰彭祖。彭祖氏，殷之时尝为侯伯，殷之末世灭彭祖氏。”西汉刘向(？前77—前6）《列仙传》卷上：“彭祖者，殷大夫也。历夏至殷末，八百余岁。常食桂芝，善导引行气。”战国屈原(前340—前278）《楚辞·天问》：“彭铿斟雉，帝何飨？”东汉王逸(？89—158）注：“彭铿，彭祖也。好和滋味，善斟雉羮，能事帝尧，尧美而飨之。”战国荀况(？前313—前238）《荀子·修身》：“扁善之度——以治气养生，则身后彭祖。”东汉班固(32—92）《汉书》载王褒《圣主得贤臣颂》：“偃仰诎伸若彭祖，呴嘘呼吸如乔、松。”东晋葛洪(284—364，或343）《抱朴子·极言》：“按《彭经》云：其自帝喾佐尧，历夏至殷为大夫。殷王遗彩女从受房中之术，行之有效，欲杀彭祖以绝其道。彭祖觉焉而逃去，去时年七八百岁，非为死也。”清吕抚(？—？1722）撰《纲鉴二十四史通俗演义》：“彭祖善御女致寿，而率以晚妻郑氏妖淫败道而死。”
从以上材料可知，彭祖“寿考”的主要方法有：食物结构是“食桂芝”，“善斟雉羮”；养生方法有导引、行气、房中术、“善御女”等。
桂，指牡桂、菌桂。《本草经》：“牡桂，味辛温，主上气咳逆，结气，喉痹，吐吸，利关节，补中益气，久服通神，轻身不死。”“菌桂，味辛温，主百病，养精神，和颜色，为诸药先。久服轻身不老，面生光，华媚好，常如童子。”
芝，有青芝、白芝、紫芝、黑芝、赤芝、黄芝等多种。《本草经》：“赤芝，味苦辛，主胃中结，益心气，补中增智慧不忘，久服轻身不老，延年神仙。”
雉，即野鸡。《政和本草》：“主补中益气力。”
导引，即导气令和，引体令柔。《庄子》中的“熊经鸟申”，《淮南子·精神训》中增加“鳬浴猿躩，鸱视虎顾”四种，马王堆汉墓出土帛画《导引图》44幅，东汉华佗(？145—208）创制的五禽戏，《云笈七籖》的“彭祖导引法”等，皆导引术之精要者。
房中术，指运气、逆流、采战、节欲等养生保气之术。《汉书·艺文志》载有：“房中八家，百八十六卷。”
通过分析，可知彭祖是古代“养形”类的祖师爷。而庄子对于“养形”是排斥的。他主张“养神”(亦即“养心”），亦即通过静功，如“缘督”、“踵息”、“心斋”、“坐忘”等功法，从而达到“养生”、“长生”的目的。正如《刻意》中所说：“纯粹而不杂，靜一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”
《庄子·养生主》的要旨，就是要顺任自然规律，才能达到养生的目的。庖丁解牛，“因其固然”，“依乎天理”，便可以“得养生”。《达生》的主旨，则是形全精复、养神、守气，全形保真，方能畅达性命。对于“世之人以为养形足以存生”的观点，持批评态度。而彭祖那些服食、房中、导引、吐纳、御女等做法，获得世人欣赏，而在庄子看来，皆是可悲的。 《庄子》主张保守天和之气，即“守气”。《达生》中列子问关尹：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”，这是什么原因才能达到的呢？关尹回答说：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。”怎样才能达到这样的境界？“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？”现在知道，《庄子》中所说的“入水不濡”、“蹈火不热”的现象，是练气功(即“守气”）达到一定高深的境界，就能掌握自然规律，而与自然融为一体，外物便无法进入了。古人可以做到，而现代人也完全能够做到了。 只有“养神”，才能达到与天地自然相和睦的境地，恢复人的固有天性。《知北遊》中说：“若正汝形，一汝视，天和将至；攝汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊，而无求其故。”林希逸注：“天和，元气也。”这里的“正”、“一”、“攝”，都是静功所要求做到的动作要领。这样，形体、视觉、知觉、意度等，便可归“神”，而逐渐达到“坐忘”的境界，纯真的元气便会来到。
“养心”要去掉“四六”，不为外物所累，方能“平气”、“顺心”。《庚桑楚》中说：“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。玄就取与知能六者，塞道也。此四六者不盪，胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”简言之，那种孜孜追求权势名利，富贵显达，吃喝玩乐之行为，都是养生之大害，如此怎能达到“养神”之效果？这些身外之物，即所谓“四六”，是“养形”所必需的，但是解决不了“养神”这个根本问题。这些东西，在庄子眼里，不过是“腐鼠”而已。
庄子所说的“养神”的境界，并不是高不可攀的，而是完全可以达到的。《在宥》中阐明“治身”“长生”之道：“无视无听，抱神以静。形将自正，必静以清。无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”这里对视、听、心、形、神等做功都提出了具体的规范和要求。其效果将是怎样的呢？《庚桑楚》中云：“全汝形，抱汝生，无使思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。”就是说，要保全形体，护养生命，排除“营营”之杂念，心不烦劳，精不散失，如此三年，便可以达到养生养神、形神兼备、益寿延年之功效了。
《庄子》“养神”论的影响极大。《黄帝内经》从医学角度谈“养神”。《八正神明论》：“故养神者，必知形之肥瘦，荣卫血气之盛衰。血气者，人之神，不可不谨养。”西汉刘安(前179—前122）《淮南子·泰族训》中说：“治身，太上养神，其次养形。治国，太上养化，其次正法。”治身、治国为一体，养神、养化属第一。旧题西汉河上公《老子章句》：“道可道，非常道。”注：“常道，当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。”即顺应自然来“养神”。东汉魏伯阳《周易参同契》卷下：“含精养神，通德三元。津液腠理，筋骨致坚，众邪辟除，正气长存。”东汉道教文献《太平经》的“守一”，也即“守神”：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。”“静神存神，即病不加也，年寿长矣。”东汉道教经典《老子想尔注》：“志欲无身，但欲养神耳。”魏代嵇康(223—262）《养生论》：“修性以养神，安心以全身。”张君房《云笈七籖·至言总养生篇》：“伪道养形，真道养神。”可知“养神”已经成为古代养护生命的重要组成部分。
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