关于庄子“有用之用”与“无用之用”的哲辨

来源：网络    时间：2023/12/7    点击：306

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关于庄子“有用之用”与“无用之用”的哲辨

 

鹰瞳世界2023-12-07 05:26天津

 

佚 名

偶然和朋友聊到庄子“无用之用”的话题。笔者认为庄子的无用之用，是超越世俗的价值，而显发生命本身的大用，而以无用为用，是比以“有用为用”更健康的人生。

 

讲个庄子与弟子的故事：

一次庄老先生与弟子闲游到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树:其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者："请问师傅，如此好木材，怎一直无人砍伐、以至独独长了几千年？"伐木者似对此树不屑一顾，道："这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。"

听了此话，庄子对弟子说："此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？"弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说："树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里;残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。"庄子愈说愈兴奋，总结性地说，"山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。"

 

故《庄子》一书有专门的理论阐述。

其《内篇·逍遥游》云：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”大树无用，是在世俗有用的标准下，就其不中绳墨不中规矩的大而无用而言。若把这一棵大树种在没有分别不求有用的乡土上，就不必担心会有人来砍伐它，它跳开了有用的标准要求，就不会自困，也不会自苦了。

《外篇·山木》文中所云：“弟子问顾庄子曰：‘昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处？’”庄子笑曰：“周将处于材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。”生命落于世俗之用，总在困局中，材是有用，不材是无用，然而不管材与不材，总是在外在标准的决定中。庄子说处在材与不材之间，自己不作任何决定，顺应外境而转，这样才能保全自己。问题是虽能避开灾难，还是不能免于负累。必得跳开有用的标准，超越在材与不材之上，所谓“乘道德而浮游”，才能“物物而不物于物”。这里的“道德”，指的是自然之道的修养，因而，无为逍遥，就是无用之用的大用。

 

对于《庄子》一书，最欣赏忘、化、游三个字。

我认为这是庄周人生哲学的三个进境……其中，“忘”又是“化”、“游”的根本，要能忘，才进而能化，更进而能游。因此，这是庄子的人生哲学。

再认为，“忘”有五种修为的进境，分别是：“忘用”“忘得”、“忘知”“忘形”“忘己”。首先来看这个“忘用”。

庄子主张“无用之用”。《人间世》云：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”《庄子·杂篇·外物第二十六》记载了庄子与惠子的一段对话：“惠子谓庄子曰：‘子言无用。’庄子曰：‘知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘无用。’庄子曰：‘然则无用之为用也亦明矣。’”

 

庄子在这里说，明白什么东西没有用处，才能与之谈论什么东西有用处。

大地并不是不广大，人所用的其实只是脚踏的一小块。然而，如果只留下那一小块，其他的地全部挖掉（垫，又作“堑”，掘，挖），一直挖到黄泉，那么你脚踩的那点土地还能够供你使用吗？惠子说，当然不够使用。庄子作结：这样说来，无用的东西的用处也就很明显了。

庄子所谈论的无用与有用的对转，很容易让人想起老子的一段话：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（第十一章）这段话的意思是，车轮上的三十辐条汇集到一个毂中（毂是安放车轴的圆木），有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，而“无”发挥了它的作用。

 

车子、器皿、房子，三个非常形象的比喻很好地说明了“无”的作用。

有之所以能够成就对它的利用，恰是因为无；失却了无，它的妙用也不复存在。然而，对一般人而言，“有”形的那部分是比较容易掌握的，“无”形的那部分却很容易被忽视掉。

例如，中国人把父母当天地，天地君亲师并列，是说作为父母、作为老师、还有作为政治家的人，要有天地一般的心胸、气度；所以俗语说“宰相肚里能撑船”。为什么能撑船？因为其自有天地。天地是最辽阔的，天无不遮覆，地无不承载，任何东西都可以立足于大地，而任何存在都在天的遮覆之下。因为天地是最广大的包容，所以要父母、老师、圣人效法天地，能够包容子女、学生和百姓。

由此，父母、老师、圣人要深刻体会有用与无用的关系：天地的无才能够保证万物的有，父母的无才能够保证子女的有，老师的无才能够保证学生的有，圣人的无才能保证百姓的有。如果前者都是有，就会跟后者争。所以你要无了，他们才有；正如器皿被填满了，茶就进不去了；车毂被封死，车轴插不进去，车也无法转动；房子被填满，人就被挡在外边。人间多少美妙的事情，就因为“当其无”，才有它的妙用。

 

庄子关于“有用之用”与“无用之用”的说法。

《庄子•人间世》篇末曰：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”以往解庄者大多着意于庄子对于“无用之用”的标举和张扬。不错，庄子要人从对于“有用之用”的知以达其对于“无用之用”的知，但此并非庄子思想的全部。“有用之用”与“无用之用”都是从“用”的立场观物，此外，还有不以“用”的立场观物、待物。从不以“用”的立场观物、待物而言，“无用之用”亦是有局限的。庄子不仅要人突破“有用之用”的藩篱，以达到对于“无用之用”的知会与把握，更要人突破“用”的藩篱，以达到不以“用”的眼光和立场观物与待物。不以“用”的眼光和立场观物、待物，才是庄子所期许的最高思想境界。

所以，在庄子哲学的视域中，关于物以及其用，有三个层次的分界：“有用之用”、“无用之用”，以及“无用”。

 

有句话说：有用之用，由成心开；无用之用，由道心开。

一般人所谓的有用与无用，总是先确立“用”的标准，合于这一标准要求的就是有用，不合于这一标准要求的就是无用。而庄子的无用之用，是超越世俗的价值，而显发生命本身的大用，所以称为“无用”的用。

“无用”的用，在世俗生活中，就是忘记、放开、达观、从容，因为“有用”常常造成紧张，伤害生命，扭曲人性，败坏德性。庄子认为以无用为用，是比以有用为用更健康的人生。从另一个角度，笔者认为，时时求用、事事求用的人生，过于严肃紧张。这也就是为什么清儒王士祯说：“不为无聊之事，何以渡此有聊之生。”

在一篇杂文中读过这么几句话：“有用之物是水，无用之物是源；有用之物是雨，无用之物是云；有用之物是枝，无用之物是根”。

是啊，维持人生命的活水皆有源头，滋润万物的细雨从云端降下，挂满枝头的花果，有树根为其运送养料。所以，生而为人，我们更要将眼界放高远些，我们不要再将眼睛仅仅盯在那些“有用”之上。下点无用之功，做成有用之事，要知道，真正决定那些是否“有用”的，正是那些看起来“无用”的东西。对此，笔者深以为然。

宋·张伯端《西江月·法法法元无法》

法法法元无法，

空空空亦非空。

静喧语默本来同。

梦里何曾说梦。

有用用中无用，

无功功里施功。

还如果熟自然红。

莫问如何修种。

 

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