感悟《庄子·天地》

来源：网络    时间：2022/10/9    点击：591

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感悟《庄子·天地》

 

天大地大，无时无刻不在变化，可又有谁时刻感受到这变化的迹象呢？变化只是一种常态罢了。万物繁杂，都在这种常态里，自然而然地存在着。

从一开始，庄子就说“天地虽大，其化均也”，天地变化，有规律可循，就是冥冥之中有一种平衡的能量。

活在这世上的人，也是这样。

“孝子不(yu)谀其亲，忠臣不(chan)谄其君，臣子之盛也。

庄子说，孝子不奉承他的父母，忠臣不(chan)谄媚他的国君，这是忠臣、孝子尽忠尽孝的极点。

忠孝也是一种能量，当有了“谄谀”的时候，能量的性质便会产生变化。

亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。

凡是父母所说的便都加以肯定，父母所做的便都加以称赞，那就是世俗人所说的不肖之子；凡是君王所说的就都加以应承，君王所做的就都加以奉迎，那就是世俗人所说的不良之臣。

每个人都有自己独立的人格，一旦独立人格丧失，能量的方向和支点便没了。

而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道(yu)谀之人也！

可是人们却不了解，世俗的看法就必定是正确的吗？而世俗人所谓正确的便把它当作是正确的，世俗人所谓好的便把它当作是好的，却不称他们是(chan yu)谄谀之人。

能量会被利用，被绑架，被转化，所以有了标准，规矩和规则。

然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。

这样，世俗的观念和看法岂不比父母更可崇敬、比君王更可尊崇了吗？说自己是个(chan chan)谗谄的人，定会勃然大怒颜容顿改；说自己是个阿(yu)谀的人，也定会忿恨填胸面色剧变。

当标准是一个人或一群人的时候，也就是大多数人人格丧失的时候。

而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。

可是一辈子谗谄的人，一辈子阿谀的人，又只不过看作是用巧妙的譬喻和华丽的辞藻以博取众人的欢心，这样，终结和初始、根本和末节全都不能吻合。

一辈子都在做表演，都在虚伪的迷惑大众的人是谁呢？

垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道(yu)谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人也，愚之至也。

穿上华美的衣裳，绣制斑烂的纹彩，打扮艳丽的容貌，讨好献媚于举世之人，却不自认为那就是谗谄与阿谀，跟世俗人为伍，是非观念相通，却又不把自己看作是普通的人，这真是愚昧到了极点。

无明的人，不会觉得自己无明，每个人都会相信自己的判断，因为眼睛和耳朵都在自己身上，自己都不相信自己，还怎么解决问题呢？这就要人从矛盾中生发第一层智慧。

知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。

知道自己愚昧的人，并不是最大的愚昧；知道自己迷惑的人，并不是最大的迷惑。这就能够做到反观自己，做到止观双运。最迷惑的人，一辈子也不会醒悟；最愚昧的人，一辈子也不会明白。

一个人能够动静一如，不乱于心，不困于情，不惑于事，这是第二层智慧。

三人行而一人惑，所适者，犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！”

三个人在一起行走其中一个人迷惑，所要去到的地方还是可以到达的，因为迷惑的人毕竟要少些；三个人中两人迷惑就徒劳而不能到达，因为迷惑的人占优势。如今天下人全都迷惑不解，我即使祈求导向，也不可能有所帮助。这不令人可悲吗？

众人皆醉我独醒，这个时候最大的危险不是众人，而是自己，如果这时做不到难得糊涂，便无法开启第三层智慧。

庄子不断点醒众生，要醒悟、要觉悟、要明白、要得道解脱，关键还是要靠自己转变观念，从世俗的巢穴中跳脱出来，才能够真的觉醒。得道解脱逍遥自在，背后对应的是“化心”，如果决心，信心，恒心不能“化心”，那么就是老庄、佛陀、耶稣在世，也无能为力。

“大声不入于里耳，折杨、皇侉(kua)，则嗑(ke)然而笑。是故高言不止于众人之心；至言不出，俗言胜也。

高雅的音乐世俗人不可能欣赏，折杨、皇华之类的民间小曲，世俗人听了都会欣然而笑。所以高雅的谈吐不可能留在世俗人的心里，而至理名言也不能从世俗人的口中说出，因为流俗的言谈占了优势。

智慧的人要学会入乡随俗，标准也需要动态调节。但如果流俗愚昧主导了这个世界，真理被掩盖，乱世就会到来。

以二缶(fou)钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也！故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！

就好像两只缶的俗音扰乱了钟的正音，听的人就会无所适从产生疑惑。如今天下人都在疑惑之中，我即使寻求导向，怎么可能到达呢！明知不可能到达却要勉强去做，这又是一大迷惑，所以不如弃置一旁不予推究。不去寻根究底，还有谁有这么多忧愁！

说不去推究，这一步步思考，这么多文字，都是来自谁的脑子。

厉之人，夜半生其子，遽(ju)取火而视之，汲(ji)汲然唯恐其似己也。”

丑陋的人半夜里生下孩子，立即拿过火来照看，心情急切地唯恐生下的孩子像自己一样丑陋。

看着孩子，照着镜子，举着火把，对着自己，光明又在哪里？

一个人修行，会遇到两个关键点：一是要有正确的选择，找到好的方法，佛教中有“七觉支八正道”，第一便是“择法觉支”，有智慧辨别法的真伪，这里庄子用“高雅的音乐、高雅的谈吐、至理名言”来比喻正确的闻思修证方法；二是要反观自己的贪、嗔、痴、我慢、无明，庄子用“丑陋的人半夜里生下孩子，立即拿过火来照看，心情急切地唯恐生下的孩子像自己一样丑陋。”来比喻无明众生不敢反观自身的丑陋，总是想办法遮掩自身的丑陋和缺点，这样我们就不能真的包容自己，就不会对自己有真正的慈悲心，对自己不够怜悯，不接受自己的人，又怎么能慈悲众生呢？

百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比犠尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。

　 百年大树被做成酒器，杯上雕刻图案，镶上黄金，嵌入翠玉，五彩斑斓，富贵庄严，供在宗庙神案。余下的被遗弃，滚落山涧。悄悄腐烂。同样的木料不同的命运，美丑不一样，地位不一样，但都不再是那棵活着的树。

桀跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。

夏桀、盗跖与曾参、史䲡，行为和道义上存在着差别，然而他们失却人所固有的真性却也是一样的。

从自然导入人为，有一种最珍贵的东西在不知不觉中丢失了，就是“性”，后人说，“明心见性，见性成佛”。

且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。

大凡丧失真性有五种情况：一是五种颜色扰乱视觉，使得眼睛看不明晰;二是五种乐音扰乱听力，使得耳朵听不真切;三是五种气味薰扰嗅觉，困扰壅塞鼻腔并且直达额顶;四是五种滋味秽浊味觉，使得口舌受到严重伤害;五是取舍的欲念迷乱心神，使得心性驰竞不息、轻浮躁动。这五种情况，都是生命的祸害。

而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？

可是，杨朱、墨翟竟不停地奋力追求而自以为有所得，不过这却不是我所说的悠游自得。得到什么反而为其所困，也可以说是有所得吗?

则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外，内支盈于柴栅外重纆缴，睆然在纆缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！

那么，斑鸠鸮鸟关于笼中，也可以算是悠游自得了。况且取舍于声色的欲念像柴草一样堆满内心，皮帽羽冠、朝板、宽带和长裙捆束于外，内心里充满柴草栅栏，外表上被绳索捆了一层又一层，却瞪着大眼在绳索束缚中自以为有所得，那么罪犯反绑着双手或者受到挤压五指的酷刑，以及虎豹被关在圈栅、牢笼中，也可以算是悠游自得了。

在欲望的丛林里，人类得到的，有可能是永恒的枷锁。

后来有人总结说，人类天性的丧失，通过五条渠道。

一是五色，青黄红白黑，炫迷眼睛，使人失去明察，损害灵视。

二是五音，宫商角徵羽，烦嚣耳道，使人失去聪闻，损害灵听。

三是五臭，羶熏香腥腐，侵袭鼻孔，使人失去畅通，损害灵颡。

四是五味，酸棘甜苦咸，弄脏口腔，使人失去敏辨，损害灵舌。

五是社会上的是非得失，扰乱思心，使人失去静穆，损害灵魂。

这种最无耻的人类解释，是多么地自以为是啊！你的灵听、灵视、灵舌…以至于灵魂…是风景，音乐，美食损害的吗？

我得到了，得到了什么，又失去了什么，让智慧的人去讨论吧！亨廷顿说：“人类可以无自由而有秩序，但不能无秩序而有自由。”

 

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