来源：《文史知识》（2022年第5期） 时间：2022/5/14 点击：1440
逍遥的境界
赵建成
《庄子》的思想精深博大，开篇的《逍遥游》尤其具有重要的地位。魏晋名土喜好清谈，《庄子》是三玄”(《老子》《庄子》《周易》）之一，《逍遥游》自是不可回避的论题，更是清谈的热点。然而《世说新语·文学篇》说《庄子·逍遥篇》“旧是难处”，可见对于当时的知识分子来说，《逍遥游》已经比较难以理解和把握了。那么，《逍遥游》的内涵到底是什么，它对今天的我们还有什么样的价值？本文拟结合古今学者的相关论断重新加以探讨。
较早对《逍遥游》的内涵作出解释的是向秀和郭象。据刘孝标《世说注》，向子期、郭子玄《逍遥义》曰：“夫大鹏之上九万，尺鷃之起榆枋，小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通，岂独自通而已。又从有待者不失其所待，不失，则同于大通矣。”向、郭将逍遥分为物（亦当包括常人）之逍遥与圣人之逍遥，二者的差别是“物之芸芸，同资有待”，而圣人“能无待而常通”。但当“有待者不失其所待”时，其逍遥与圣人同。而鹏鸟与蜩、学鸠、尺鷃“小大虽差”，但若“各任其性”，则“逍遥一也”。
向、郭二家的解释，在当时影响很大。但笔者认为，他们的理解大大偏离庄子的原意。一是他们抹杀了庄子的“小大之辨”，这是《逍遥游》前面占全篇三分之一篇幅所论说的内容。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，而蜩、学鸠与尺鹦不过“抢榆枋”“翱翔蓬蒿之间”，便以为“此亦飞之至也”，故庄子斥之曰：“之二虫又何知！”显然对其持否定态度。此是“小知不及大知”，又有“小年不及大年＂，不知晦朔的朝菌，不知春秋的蟪蛄，自然不及以五百岁为春、五百岁为伙的冥灵，以八千岁为春，八千岁为秋的上古大椿与以久特闻的影祖。
二是各任其性为逍遥的认识存在很大的问题。据慧皎《高僧传·支遁传》，支遁曾在门马寺与刘系之等谈《庄子·逍遇篇》，有人云:“各适性以为逍遥。”此即向、郭二家之观点。支遁驳之曰：“不然。夫桀、纣之类任性而为是无论如何不能称为逍遥的，这一论据无可辩驳。
三是圣人之逍遥并非绝对的“无待”，而是不为外物所困扰。这一点见下面的论述。
其后，支遁“卓然标新理于二家（向秀、郭象）之表，立异义于众贤之外”(《世说新语·文学》)，也就这一问题进行了论述。刘孝标《世说注》载支氏《逍遥论》曰：“夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言人道，而寄指鹏、鸮。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪；物物而不物于物，则遥然不我得，玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。”《逍遥游》云：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”这里的“恶乎待”，并非绝对的“无待”，因为其前提是要顺应天地自然的规律，把握并驾驭六气（阴阳风雨晦明）的变化，而这正是支道林所说的“物物而不物于物”，即虽仍有待，但能超脱于外物的束缚。“至人无己，神人无功，圣人无名”，并非真的无己、无功与无名，而是能超脱其外。因此支道林的解释非常准确地把握了庄子的本意。后来魏晋名士的清谈，就以支道林的解说为是。
此外，成玄英《南华真经疏序》还引述了顾桐柏与李叔之（字穆夜）的解说，顾桐柏云：“逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故曰逍遥。”“逍者，销也”，这一解释似乎并无文字学上的依据，而且“逍遥”为叠韵联绵词，不可分而释之。而其以无为为逍遥的解说，也降低了逍遥的境界。穆夜云：“逍遥者，盖是放狂自得之名也。至德内充，无时不适；忘怀应物，何往不通。以斯而游天下，故曰逍遥游。”这一解释，稍嫌空疏浮泛。而且，既然“放狂自得”，便不能无我，又如何逍遥？
今人陈鼓应说：“《逍遥游篇》，主旨是说一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在，无挂无碍的境地。”(《庄子今注今译》）其说甚是，然“破”有余而“立”未足，仍有所欠缺。譬如痴傻者亦无以上诸般束缚，精神上可谓优游自在，岂亦逍遥乎？
要之，以上所列诸家关于《逍遥游》内涵的解说，以支道林的阐释最得庄子本旨。唯一稍嫌不足的是，在鹏、鷃的对比上，他也与向、郭二家一样忽视了小大的差别。而“小大之辨”也是理解《逍遥游》的关键。
在《庄子》一书中，“小大之辨”随处可见。如蜩、学鸠、尺鷃是小，鲲、鹏是大；朝菌、蟪蛄是小，冥灵、大樁、彭祖是大；“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”是小，宋荣子、列子是大；肩吾是小，接舆是大（《逍遥游》)；河为小，北海为大；公孙龙为小，庄子为大；埳井之蛙为小，东海之鳖为大（《秋水》)。
庄子为我们描绘的真正的逍遥，是几乎无法企及的理想境界。实际上，庄子似乎也不期望世人能够达到这一境界，然而他已经为我们指示了向这一境界努力的法门，即积厚：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”释德清《庄子内篇注》云：“此一节总结上鲲鹏变化图南之意，以暗喻大圣必深畜厚养而可致用也。意谓北海之水不厚，则不能养大鲲；及鲲化为鹏，虽欲远举，非大风培负鼓送，必不能远至南冥。以喻非大道之渊深广大，不能涵养大圣之胚胎。”鹏之徙于南冥，在于积厚，而“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮”，与此同理。所积有厚薄，故有小大之辨，而小知不及大知，小年不及大年。
格局决定高度。井蛙不可以语于海，夏虫不可以语于冰，曲士不可以语于道，因其视野狭窄，知识有限。而河伯出于崖涘，观于大海，乃知其丑，故北海若云其将可与语大理矣（《秋水》)。陈洪先生说：“大小有别，别有等差。层次有别，眼界自不同。同一层次，差别乃相对。精神上摆脱低层次的局限，是生命的升华。”这是对“小大之辨”最精当的解说。
附带说一句，庄子在其哲学体系之内是主张无为的，但如果我们跳出其哲学体系来看他，其实他是“有为”的，由其《逍遥游》之命意可知。
（作者单位：南开大学文学院）
