人生本该载歌载舞

来源：庄子研究会    时间：2017/6/1    点击：1622

---

人生本该载歌载舞

——从《养生主》看庄子的人生观

申国君

应该说，庄子是中国古代最关注个体生命的人生哲学家，而且是最优秀的实践者。他的《逍遥游》和《齐物论》，为人“应该怎样对待外物乃至于世界”，作出了初级、中级和高级规划，指出了人活着的最高境界——“逍遥”（无待）之境，甚至是“齐物”（无我）之境。

《养生主》则是对人“应该怎样活着”，作出的人生指导。

有人说《养生主》是讲“养生”的。不错，但它讲的又不仅仅是“养生”之道，而且是“生命”之论。养生侧重于生理生命，而生命之论更看重人应该怎样活着的精神追求；不是消极地“养”，而是积极地创造一个精彩的生命状态。

作者开篇用“否定”的形式，从“消极”方面，就人活着的最低限度而言，告诉人们，凡事要顺其自然，不可强为。

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

作者深知，人的欲望是无止境的，“其行尽如驰而莫之能止”（《齐物论》）。那就不要“以有涯随无涯”，不要以有限的生命，去求追求无限的东西，也即不要勉强自己去做尽最大努力也不能做成的事情，如果正在这样做着，那就很危险了。

所谓“顺其自然”，就是即便做了所谓“好事”，也不求名；就算做了所谓“坏事”，只要自己认为是对的，又不触犯刑律，就不去计较，率性而为，不为“定见”所限，更不活在别人的评价里。这样不仅可以保身，甚至可以保全自然的生命状态，不被扭曲，安享天年。

接着，告诉人们应该怎样活着，完全是一个生活歌者的精彩之论：
    庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。
   从庖丁为文惠君解牛说起：解牛之时，手接触到的地方、肩倚靠的地方、脚踩着的地方，膝盖抵住的地方，全是“砉然响然”；进刀之处也是“騞然”作响。这声响，没有不合音乐的，在这美如“桑林”的音乐声中，他如轻歌曼舞，悠然自得，又正合“经首”之音的欢快节奏。

这庖丁哪里是在做“解牛”的苦差事？是在优美的音乐中载歌载舞。这显然是一个“灵魂在场”的人，才会有的生命状态：在劳动中抑或在生活中融入了灵魂，找到了欢乐！在作者看来，生活本该是载歌载舞的！

人生如何才可以达到这种境界？庖丁回答文惠君的话道出了真谛：“臣之所好者道也，进乎技矣！”我所爱好的无非是“道”，这远在技术层面之上啊！

始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然；技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。

我开始“解牛”之时，所看到的无非是个整个的牛罢了；多年以后，就全然看不到整个的牛了；到现在，我再看牛，就已经不用眼睛看，而是以“神”相遇了。解牛之时，我的感官都要停下来了，可我的神还在行进之中呢。为什么会这样？因为我遵照了它天然的生理结构，神早已先行通过，所以刀刃行走在骨头、骨窝的空隙之中，即便是经络相连的地方、附在骨头上的肉、包括筋骨连接处，我都没有碰到过，更何况是大骨头了。好的厨子，一年换一把刀，因为他们经常用拉割的方法；一般的厨子一个月换一把刀，因为他们经常用砍折的方法；我这刀已经用了十九年，“所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎”。

这就是说，庖丁的刀刃根本就“没有用到过”。为什么？是“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。

要问什么是“中庸”？有答曰“不偏不倚”，也有曰“不用之用”。那么何为“不偏不倚”？又何为“不用之用”？“庖丁解牛”是对其最形象的解释。

一个牛是要分解的，分解是要动刀的，这就是“用”。而庖丁之“用”在于“依乎天理”，“因其固然”。理论上讲，再紧实的骨肉，也是有缝隙的，哪怕它很小、极小，这就是庖丁的“神”所通过的空间；而刀刃呢，锋利到了没有一点点厚度，以无厚入有间，一“无”一“有”，不仅可以通过，而且是“恢恢乎”“游刃有余”呢。但这仍需要“不偏不倚”，需要“取中而用”。十九年“刀刃若新发于硎”，这刀刃就从没有碰触过什么，这就是“无用”。牛最终还是被分解了，这就是“无用之用”。作者把这看作是一种人生智慧。

但人生在世，总会遇到问题，甚至于要面对苦难，最终还要死亡的。作者把“人生问题”分为三个层次，提出了应有的人生智慧。

面对一般小问题：

虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然己解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。

遇到“小问题”时，要提醒自己，千万小心，会神凝视（思），放缓行动，不急不躁，慢慢解决，一时间“謋然己解”，也便释然了。然后还是笑对人生，依然“踌躇满志”！

文惠君至此已找到了“养生”之道。但作者并没有就此而止，因为人生还要面对更多的苦难，还有死亡。

作者又分别以“单足”和“吊老子”为例，阐述了他对如此“重大问题”的思考：

恶乎介也？天与？其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。

为什么是单足？这是天赋予的，还是人造成的？答曰：不管他是不是先天的，都应该看作是天赋予的，而不是人造成的。是天让他生来就是单足的，也如我们的相貌，都是天的赋予，不是人之所为。既然一切都是天的赐予，那我们就要坦然领受，无论丑俊甚至是残缺。这也叫“依乎天理”。

面对残缺与苦难，我们的态度要像这“泽雉”：

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。

生活在草泽中的野鸭，同样也在受着上天赐予的身体的“限制”，所以生活才如此之艰难，但它还是不想被饲养在笼中。为什么？因为它并不把身体本身的舒服或者精神饱满与否看重，它要的是精神的绝对自由！

这与“酒神精神”不谋而合：上帝赐予我们快乐与幸福的同时，把苦难也一同赐予了我们，我们都要一同领受；所不同的，是我们领受之后的态度，有“强力意志”的人，同样是快活而精彩的人生！

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
    老子死了，或“三号而出”，哭了三声就出去了，竟让人怀疑他们到底还是不是老子的朋友；或“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。”但这些人来到这里哭，是不合天意人情的，他们忘了，人之生死寿夭皆禀赋于自然，他们这样做，是违背了自然规范的。

其实这样做，也完全不合老子的意愿。“三号而出”那个深知老子的人说：“始也吾以为其人也，而今非也。”一开始，我也把老子当作一般人看待了，后来我才醒悟到，并非如此，他一直认为“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”在老子看来，他偶然来到人世，那是他应当生的时候；偶然离开人世，是他合乎了自然之“道”。“安时而处顺”，哀乐之情是不会侵入心中的。古时候，人们把这种解脱称为上天解人于倒悬。顺乎天理自然，已是逍遥自在，解除倒悬之苦的“死”，又何尝不是一种大自在呢？

指穷于为蕲，火传也，不知其尽也。

何况人之死，如脂肪已为烛薪燃尽，但其火，却是点完一支烛薪又接着一支烛薪的，永远传下去，没有穷尽的啊！

在作者看来，死是解除倒悬之苦，进入自在之境；我物化为薪，而自在，而永远，正是“大道”。

 

（作者单位：赤峰市喀喇沁旗喀喇沁历史文化研究室  通讯地址：喀喇沁旗锦山镇文化中心大楼喀喇沁历史文化研究室  

上一篇：浅谈庄子《逍遥游》中的几个哲学问题     下一篇：古今评价