来源：庄子研究会 时间：2017/6/3 点击：1257
庄子“无己”而无不己的人生哲学
李季林
一
崇尚自然、批判时俗，注重个体生命的价值、个体人格的完整和主体意识，并对顺性、独立、自由的精神生活怀着诚挚的敬意和热切的向往，一直是道家人生哲学的特征和传统。
庄子从正面继承了老子“没身”、“无我”和列子“贵虚”的人生哲学，从反面接续了杨朱“贵己”、“为我”的人生哲学，提出了处间、无用、无待、无己、全性葆真、明哲保身的人生哲学。可以说，庄子是道家人生哲学的集大成者。
庄子吸收、改造了杨朱重生、自保、为我的思想，把杨朱重生、全生的思想发展为养生，把杨朱贵己、为我的思想发展为无己。贵己与无己、为我与忘我（坐忘），形式上对立、矛盾，实质上却是一致的、同一的：庄子无己不是目的，其目的是“保身，全生，养亲，尽年”，深层次上还是“为我”。因为，只有做到无己，才能虚心以应物、虚己以游世，达到全生、保命，进而天地物我一体、万物一齐、逍遥自由的人生境界。
庄子主张全性葆真、无己而不失己、逐物而不迷性、独立自由、明哲保身的思想，可以说或隐或现地贯穿《庄子》全书。
《庄子·逍遥游》和《庄子·秋水》分别说“至人无己”、“大人无己”。“无己”是庄子所追求的思想境界，而达到“无己”境界的至人、大人，则是他所追求的理想人格、绝对自由的化身。无名的圣人、无功的神人，也是庄子所称道的两种理想人格，只是不及无己的至人。
那么，怎么才能做到“无己”的思想境界呢？
庄子教人处间、无用。《庄子·养生主》借“庖丁解牛”的故事，表达了“以无厚入有间”、从而“游刃有余”的思想；《庄子·山木》借山木因为无用得终其天年、家鹅却因为无用而被杀的故事，提出行为处世要处于材与不材之间、有用与无用之间；《庄子·秋水》更是借庄子辞相的故事，表达了不为所用的“无用”思想。
有一天，庄子在濮水钓鱼。楚威王派了两位大夫作为使者前去面请庄子。使者说：“楚王想聘请您为相，为国效力。”庄子手持鱼竿，头都没有回，答道：“我听说楚王有一只神龟，已死去三千年了；楚王用布包着、用竹器装着，供奉在庙堂之上。那只神龟是愿意死了而留下骨头让人供奉呢？还是愿意仍然活着而在泥水中摇尾自得呢？” 两位大夫答道：“当然愿意仍然活着而在泥水中摇尾自得了。”庄子说：“你们回去吧！我愿意在泥水中摇尾自得呢。”
好死不如赖活着。
这则故事似乎有悖于庄子“生死一齐”的生死观。其实，庄子所要表达的是，宁愿穷而“乐生”、不愿富而“迫生”，更不愿意贵而“死亡”。因为君王高兴了，可以赐你“相位”；一旦不高兴了，也可以随时赐你“死名”。可谓君叫臣死、臣不得不死。
庄子还教人“忘”、“坐忘”，即忘利、忘名、忘形、忘心，一言一蔽之，忘我、忘己。《庄子·大宗师》借孔子的得意弟子颜回之口说，所谓“坐忘”，就是无视肢体的存在、抛弃聪明才智，同于万物，与大道相通。所谓“忘己”，就是忘却物我、与物为一，忘却天人、与天合一（《庄子·天地》）。但是“忘”并不是目的。“坐忘”是为了能够“无己”， 而“无己”的最终目的则是“无不己”。
庄子在处理人与己、人与环境的关系时，以现实的态度，坚持“外曲而内直”、外圆而内方的原则：虚己以游世，顺人而不失己，即外化而内不化、应物而不迷性。他说，做善事要远离名声，作恶事要不近刑罚，以“中道”自然为法则，那样就可以全身、可以保命、可以娱乐精神、可以享受天年（《庄子·养生主》）。又说，“人能虚己以游世，其孰能害之”（《庄子·山木》）。又说，“惟至人乃能游于世而不僻（背），顺人而不失己”（《庄子·外物》）。
同时，庄子对逐物迷性、为己伤物的行为分别给予了批评。他把追求物欲而丧失人性、谄媚时俗而丧失人格的人称为“倒置之民”（《庄子·缮性》），惊呼当时的人们莫不追逐物欲而迷失本性，以本性交换物欲为代价：普通百姓以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家（诸侯势力范围内的小国），圣人则以身殉天下。虽然他们的目的不同，但是他们以伤性、殉命为代价则是相同的。这种惊语和批判，与杨朱的“悉天下奉一身，不取也”相近，都认识到、肯定了个体生命的价值和意义。
又说，圣人与物相处而不伤物、不侵物，不伤物、不侵物，物也就不伤我、不侵我（《庄子·知北游》）。这又近似于杨朱学说的“智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。”这种万物一齐的平等观，是庄子“无己”、人不唯贵思想的表现。
这种自然主义的平等观，对于以人类为中心的人类中心主义是一个修正。
二
庄子“无己”的思想，与老子的“没身”思想一样，有其产生的社会背景。
《老子》一书好几处讲到亲身贵生、疏名贱利：“名与身孰亲？身与货孰多？”（《老子四十四章》）又说“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（《老子十三章》）这与杨朱的轻物重生思想相近。
那时，战争频繁，由于连年的征卒和相互之间的残杀，作为民众的个体，他们的生活和生命不但没有保障，相反，作为生命载体的身体却成了引人注目、伤害生命的祸首。
诚如《庄子·人间世》所记载的，栎（lì）树因为其形曲质劣、不材、无用而长寿，进而被拜为土地神庙里的社树；支离疏因为貌丑残疾，而免服兵役和徭役，从而全生尽年。因此，老子感叹道：“没身不殆”。假如没有了身体，我还有什么危险呢？没有了身体，哪还会担心生命遭受摧残呢？“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”（《老子十三章》）这样的发问，不能不骇人听闻、震人心扉。
我们能够想象得出，当时的人们生存环境的险恶。保命、全生，可以说是人们当时所面临的一个最现实的问题。
那么，怎样才能做到“无己”、又“顺人而不失己”呢？庄子认为除了“无用”、不为所用，“处间”、处于材与不材之间，没有了形体的羁绊和观念的束缚，还要“无待”：不需要外在的条件，无所对待；而对于相对恃的矛盾双方，消除对立的局面而达到“无恃”的目的，最根本、也是最省力的方法，就是“无己”，即泯己由人、去我顺物，也就是虚心以应物、虚己以游世，游世而不失己。
庄子的这种避世而不忘世、游世而不失己与逍遥而无己，是对立的，又是统一的。其忘己、无己是出于不得已，其根本目的是为了存我，进而更好地“有己”、甚至“无不己”，全生、全性、全神。
一个人如果真正能够做到对外“无待”、对内“无己”，那他在精神上就可以绝对独立、自由了。
作者简介：李季林，男，安徽省社会科学院哲学与文化研究所副所长，副研究员，从事道家哲学与文化研究。
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