来源：庄子研究会 时间：2024/7/31 点击：131
道与人生困境的超越：庄子《齐物论》新释（六）
武道房
六、人生随道而浮沉：此之谓“物化”
【原文】故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎？”
齧缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”
“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”
“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎汝：民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，糜鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，糜与鹿交，与鱼游。毛嫱、西施，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，糜鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”
齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、（飘）风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：‘圣人不从事于务，不就利，不远害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听熒也，而丘也何足以知之！且汝以大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮灸。
予尝为女妄言之，女以妄听之奚？旁日月，挟风雷，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟（境），故寓诸无竟。”
罔两问景曰：“囊子行，今子止；囊子坐，今子起。何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓“物化”。
【译文】从前尧问舜说：“我想讨伐宗、脍、胥敖，每当临朝，总是心绪不宁，为什么呢？”舜说：“这三个小国的君主，就如同生存在蓬蒿艾草之中，你老是把他们放在心上，何必呢？从前有十个太阳同时出现，普照万物，更何况道德的光辉有胜过太阳的呢！”
齧缺问王倪说：“你知道万物有共同的标准吗？”
王倪说：“我怎么知道呢！”
齧缺又问：“你知道你‘所不知’的吗？”
王倪说：“我怎么知道呢！”
齧缺又问：“那么万物就不可知了吗？”
王倪说：“我怎么知道呢！即使这样，我尝试说说看。怎么知道我所谓的‘知’就不是‘不知’呢？怎么知道我所谓的‘不知’就不是‘知’呢？我且问你：人睡在潮湿的地方，就会腰疼或半身不遂，泥鳅也这样吗？人在高树上则惊恐眩晕，猿猴也这样吗？人、泥鳅、猿猴三者到底谁的生活习惯才是惟一正确的呢？人爱吃猪牛羊肉，麋鹿吃草，蜈蚣喜吃小蛇，猫头鹰喜欢吃老鼠，四者谁的口味才是惟一正确的呢？猵狙和雌猿作配偶，麋和鹿交配，泥鳅和鱼交合。毛嫱和西施是人们公认的美女，但鱼见了就藏进深水，鸟见了就飞向高空，麋鹿见了就受惊奔跑，四者谁的审美才是惟一正确的呢？若都从自我的立场观察，仁义之端绪、是非之路径，纷然错乱，我怎么能够分辨、判断呢？
齧缺说：“你不知道利害，难道至人也不知道利害吗？”
王倪说：“至人太神了！山林焚烧不能使他感觉热，江河封冻不能使他感觉冷，雷霆劈开山岳不能使他受伤害，飓风掀起海浪不能使他受惊吓。这样的至人，乘着云气，骑着日月，而游于四海之外。生死之变对他没有影响，更何况利害一类的事呢。”
瞿鹊子问长梧子说：“我听孔子说过：‘圣人不主动找事，不逐利，不躲害，不喜求，不攀缘道，没说等于说了，说了等于没说，而神游于世俗尘垢之外。’孔子认为这些话都是浪漫不实的无稽之谈，而我认为这是见道的表现。先生你以为如何？”
长梧子说：“这些话黄帝听了都会迷惑，孔丘哪里能懂呢？况且说这些，对你来说是太早了，这就好比看见鸡蛋（不等孵化）就想获得报晓的公鸡，见到弹弓就想烤鸮鸟的肉吃。现在我姑且胡乱说，你姑且胡乱听，如何？圣人与日月同明，抱持宇宙，与万物合为一体，将世间的是非混乱置之不问，将世俗的上下尊卑看成无分别。众人奔走于是非之境，圣人浑沌如一而直行，他即使经历千万年，心神也是纯一不杂。万物都是这样，互相蕴含于纯一不杂之中。
我怎么知道贪生不是迷惑呢？我怎么知道怕死不是像那些从小流浪他乡而不知回家的人呢？丽姬，是丽戎国艾地守边疆人的女儿，当初晋国讨伐丽戎国，把她掳走的时候，她哭得衣服都湿了。等到被晋君迎娶到王宫，和国王同睡一张大床，吃着肉食美味，这时才后悔当初不该哭泣。我怎么知道死去的人不后悔当初竟然还贪求活命呢？
夜里梦见饮酒作乐的人，早上醒来可能会碰到不顺心的事而哭泣；夜里梦见伤心事哭泣的人，醒后可能会有一场打猎的快乐。当他做梦的时候，不知道这是个梦。有时候梦中还在做梦，醒了后才知道这是个梦。况且大觉悟之后方知人生不过大梦一场，而那些愚人自以为很清醒，自认为了不起好像什么都知道。什么君啊臣的，真是固陋极了！我看孔丘和你，都在做梦；我说你在做梦，也是在梦里。我说的这些话，叫做“吊诡”之谈。也许千秋万世之后一旦遇上大圣，明白这些话的真意，也就是一早一晚很容易的事。
即使我和你辩论，你胜了我，我不胜你，你果真对吗？我果真不对吗？我胜了你，你不胜我，我果真对吗？你果真不对吗？还是我们之中有一个对呢？有一个不对呢？还是都对呢？都不对呢？我和你尚且不能沟通，而别人原本就各有偏见，我们请谁来评判对错呢？请赞成你的人来评判？既然他和你的意见相同了，他怎么能够作评判呢！请赞成我的人来评判？既然他和我的意见相同了，他怎么能够作评判呢！请与你我观点都不同的人来评判？既然他和我俩的意见都不相同，他怎么能够作评判呢！请与你我观点都相同的人来评判？既然他与我俩的意见都相同，他怎么能够作评判呢！然而我与你与他都无法判断是非对错，那还能等待谁来评判呢？
什么叫做“以天倪来调和”呢？回答是：将“是”和“不是”、“然”和“不然”看成是无分别的。“是”如果真的“是”，那么“是”和“不是”的区别，不要去分辨；“然”如果真的是“然”，那么“然”和“不然”的区别，也不要去分辨。多变的言论都是相对待而成的，若使其不相对待，那就以“天倪”（道）来调和，不计较其中的是非而任其自然，这样就能轻松过一辈子。忘记了生死，忘记了是非，遨游于无穷之域，这样让人生寄寓于无边无际的“道”之中。
罔两（影外微阴）问影子说：“刚才你行走，现在你停止了；刚才你坐着，现在你站了起来。你怎么这么无节操呢？”
影子回答说：“我因为有待才会这样吗？我所待的又有所待才会这样吗？我所待的就像蛇有待于腹下的鳞皮、蝉有待于翅膀吗？我怎么知道为什么这样呢？我怎么知道为什么不这样呢？”
从前庄周梦见自己变成蝴蝶，一只欢快飞舞的小蝴蝶，它是那样地自得其乐！根本不知道自己原来是庄周。忽然醒了，惊觉自己分明是庄周。不知道是庄周做梦变成蝴蝶了呢？还是胡蝶做梦变成庄周了呢？庄周与蝴蝶，必定是有所分别的。这就叫做“物化”。
【诠解】第六章的核心义旨是要人们去除自是之心，“寓诸无竟”（让人生寄寓于无分别的“道”之中），随物而化（“物化”），从而实现对人生是非烦恼的超越。
此章陈鼓应析为两章，即第六章从“故昔者尧问于舜曰”至“故寓诸无竟”，第七章从“罔两问景曰”至“此之谓‘物化’”。这样分章也有他的道理。历代注家多认为，第六章主旨在于宣扬人生如梦，人们不应该介怀于是非、利害、生死，而应如成玄英说的“乘变化以遨游”。第七章，郭象认为庄子是借“罔两问景”宣传万物“独化”的思想，郭象引申说：“造化者无主，而物各自造。”郭象不承认有一个“造物主”的存在。关于“庄周梦蝶”，郭注、成疏都理解为，随着时间的流失，万物皆变化，人不可“劳心于其间”（郭象语）、“妄起忧悲”（成玄英语）。以上是旧注通常的理解。
我认为陈鼓应所划分的第六、第七章可以合并为一章。此章的核心意旨是“物化”，这个“物化”不是指万物的变化，而是要人放弃我见，听命于道的安排，随物而化，不妄作分别和计较。全章都是围绕“物化”思想展开的。与郭象否认“造物主”的观点相反，我认为庄子是有“造物主”思想的，这个造物主就是老子的“道”；世间万物均不是过是道体所造之物，万物皆为“道之用”。懂了这一点，此章大旨犁然可解。
本章第一个层次是尧与舜的对话。尧想讨伐宗、脍、胥敖三个小国，并为此而心绪不安。舜认为没必要将这些小国放在心上，这些小国的命运不是你尧决定的，而是由道（造物主）决定的，应该任其自生自灭。“德进乎日者”就是舜劝尧作为天子要有普照万物的“道”的境界。
本章第二个层次是齧缺与王倪的对话。庄子的大旨在于告诉人们：要去除人的自是之心，也就是去除人以自我为中心的小聪明，在道面前，人不能妄作主张，你能做的只有一件事：即听从道的安排，顺其自然（自然亦为“道”的别名）。
齧缺问王倪说：“子知物之所同是乎？（你知道万物有共同的标准吗？）”王倪说不知道。
人和万物都是道体所创生，都是道之子，有无共同的标准，只有“道”自己知道，人是不知的。齧缺又问：“子知子之所不知邪？”王倪仍回答说不知道。这句话，历来注家解释为“你知道你所不知道的事物吗？”这种解释颇为可笑。后面已经说“不知道”了，前面再加个“知道”，这不是矛盾的吗？庄子本意决不如此。在我看来，这个“所不知”是个代词，指的是“道”。道本难言，道可道，非常道，所以王倪只能说“吾恶乎知之”。道虽然难言，但不通过语言，别人又难以了解，所以王倪只能“尝试言之”，也就是勉强试着说说看。
王倪说，我所谓的知，可能就是不知；我所谓的不知，可能就是知。前一句意在破除以自我为中心的是非判断；后一句意在说去除人的小聪明，将是非判断交给“道”，这样才是真正的智慧。人如果以自我的喜好为评判标准，就会与万物扞格不通。比如人喜睡在干爽之处，泥鳅喜生存在潮湿的地方；人爱吃牛羊肉，麋鹿喜吃草；人喜欢西施那样的美女，而鱼鸟见到西施却受惊远走。同样的道理，人人和相处也是这样，如果仅从个人利益或喜好出发，是非或仁义的标准就乱了。所以庄子反对自以为是的真理观或审美观，当你用自己的喜好或标准来衡人量物时，你自以为是“知”，自以为是聪慧，其实很大可能是“不知”，是愚蠢。那么正确态度应该是什么呢？王倪提出，要像“至人”那样放弃各种成见，与万物浑同为一。那么，这个至人是什么样子呢？他“大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”其实世间并不存在什么烧不伤、冻不死、暴雷劈不坏、飓风不能惊的人，人是有条件的存在，正常人的体温是三十六七度，人需要吃饭才能活着，所以人的生存是有限定的。只有“道”是无条件存在的，是不生不死的。因此，这个“至人”，未必实有其人，而只是“道”的一个像喻。
庄子通过齧缺和王倪的对话，意在破除人的自是之心，反对自我中心主义。个人的主观标准，不可能是万物的共同标准，甚至也不可能是人人都喜欢遵从的标准。每一个人或物，都是独立的个体，都有独特的个性，但不能以自己的个性、自己的喜好作为标准强加于他人或他物之上。能给万物立法，亦即给万物制造不同的标准，使这个世界五彩缤纷、万有不同的，只能是造物主——“道”。道本恒定齐一，但道要证道，就会呈显出万千不齐的事物（像）。事物因为不齐，也就各有各的特性，各有各的标准。人性和物性都是道赋予的，但人不能贪天之功，以自己的喜好为万物立法，不能因为自己吃肉，就鄙视麋鹿吃草；甚至作为个体的人，也不能拿自己喜好强人从己。作为个体的人，所需要做的，就是去除自是之心，顺从道的安排，一切听之自然（道），这才是真正的智慧（知）。所以，齧缺和王倪的对话，最后归结于“至人”（道），其实意在说明，人只要把自以为是的小聪明去除，一切顺从自然（道），听道的安排，人也就实现了对世间是非美丑、生死荣辱的超越。
本章第三个层次是瞿鹊子和长梧子的对话。庄子通过这些虚拟的人物对话，旨在告诉人们，人间的是非、得失、尊卑、荣辱、生死观念，这些都是人自寻烦恼如同梦幻般的妄见。人应该抛开这些二分对待，使心灵纯一不杂，与万物融为一体。这表面看起来似是愚钝，其实是听命于道而无需自累其心的绝大聪明。庄子鼓吹，人要用“道”来消解一切矛盾，不可自作主张，只需顺“道”直行，寄寓并遨游于无穷无际的“道”之中，从而毫无负累地过完这一生。
瞿鹊子问长梧子说：“吾闻诸夫子：‘圣人不从事于务，不就利，不远害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”我将这段话译为：“我听孔子说过：‘圣人不主动找事，不逐利，不躲害，不喜求，不攀缘道，没说等于说了，说了等于没说，而神游于世俗尘垢之外。’孔子认为这些话都是浪漫不实的无稽之谈，而我认为这是见道的表现。先生你以为如何？”
这段话中的“圣人”是道家的理想人格。“不从事于务”，陈鼓应译为“不去营谋那些世俗的事”，我认为不妥。在我看来，庄子的人生理想是放弃自我营谋，一切责任不必在我，一切听“道”的安排即可。世人常说“人在干，天在看”，到了庄子这里，却变成了“天在干，人在看”。也就是说，人做任何事，貌似是人主动而为之，其实背后却是天（道）支配的，人不可以有自己的独立意志，听道的安排，顺其自然就行了。郭象解“不从事于务”为“务自来而理自应耳，非从而事之也”，意思是；事物自来，人循理而应，并非专门从事之。郭象否定有造物主存在，这点与庄子的思想不符，但他对这句话的理解不错。所以，我将“圣人不从事于务”译为“圣人不主动找事”。“不就利，不远害，不喜求，不缘道”，即是放弃一切主观的营谋，全部放下。“无谓有谓，有谓无谓”一句，自从郭象以来的解释多让人费解，而且与上下文扞格不通。只有对老庄的道论有深刻的体会，此话方犁然可解。其实老庄都主张完全放下自我，听从道的支配。人正确的念头都是道给人的启示，是道的显像。所以人有主意了，且莫贪天之功，认为是自己的主意，其实是上天给你的显像（天亦是道的别名）。只有认识到这一点，才“无谓有谓，有谓无谓”，意思是“我没说等于说了，说了等于没说”。为什么“我没说等于说了”呢？因为是天（道）通过我在说，而不是我说，若去除我见，就等于我没说，而只是天在说。为什么“我说了等于没说”呢？是因为表面看来是我在说，其实是天在说而不是我说，所以“我说了等于没说”。
孔子批评道家的圣人观是浪漫不实的无稽之谈，但瞿鹊子却认为是见道之言，并让长梧子评价一下。长梧子也赞成这是见道之言，但他认为道家的圣人观是很高远的境界，不是瞿鹊子这样的“见卵求鸡”的初学者所能达到的。他告诉瞿鹊子：“圣人与日月同明，抱持宇宙，与万物合为一体，将世间的是是非非、上下尊卑看成无分别。众人奔走于是非之境，圣人浑沌如一而直行，圣人的心神即使经历千万年也纯一不杂。万物都是这样，互相蕴含于纯一不杂之中。”这段话概言之即：圣人抱道而行，与道为一。
那么如何达到这种与道为一的境界呢？长梧子从三个层面指示了途径。第一个层面是要人们去除贪生怕死之念。既然生死都是道显现给人的像，生死由道决定，人也就无生可悦，无死可怖，贪生怕死都是人主观的妄念。人死也许如浪子之还乡，不仅不是悲反而可能是喜。如同美女丽姬一样，当初被晋国人从家乡掳走时，对前途极为恐怖，没想到后来嫁给晋君，过着极为幸福的生活。这个例子意在说明，人作为造物主“道”所造之物，是不可能明白生死的真相的，也不可能完全明白“道”的意图。悦生怖死只是人的私智和妄念，将这些观念放下，听从道的安排，生死付之天命，这才是向道而行。
第二个层面是要人们去除自智（自以为聪明）之病。人往往自以为是清醒的，自以为是理智的，自以为自己的价值观是正确的。人喜欢自我规划自己的人生道路，喜欢表达自己的治国理政思想。这些在庄子看来不过如同梦幻一样的虚妄。人无不在追求快乐，憎厌痛苦，但事物的发展却往往不以人的意志为转移。你当初追求的快乐最后却变成了痛苦；你当初憎厌的痛苦后来才知没那么可怕，甚至变成了幸运。这就好比“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎”。这就是说，你的苦与乐不是你能掌控的，而是道在背后操纵着。道不断地给你显示命运之相，你会发现，事情的结局经常与你当初的愿望相反。如果说结局算是梦醒的话，你此前所有的心机和努力不过是一场梦幻。庄子所谓的人生如梦，其实是说人并不能掌握自己命运，能掌握人命运的只能是造物主——道。人所谓的主观能动性，在见道的人看来，不过如一场自以为是的梦游而已。人如何生活，人与人如何相处，人类社会如何组织，道（亦可谓之“大自然”）会给出一个安排，给万物立法的只有道；而人万勿妄作主张，只需顺其自然（道）就可以了。所以，庄子借长梧子之口否定了一切人的自我能动性：“愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。”愚蠢的人自以为是，沾沾自喜于自己好像什么都通晓，像孔子那样，还想为社会立法，说什么君臣之道、仁义礼智，这无异于做梦！社会如何组织，人类如何生活，是天道运行自然给出的结果，人哪里能代天立法呢？（比如君主专制这种政体并非万世长存，今人回看，岂非如梦幻一般！）长梧子还说：“你瞿鹊子想求道，也是在做梦；我说你做梦，也是在做梦。”道不是求来的，你能不能得道，也不以你的意志为转移，而是道最终决定的。所以我说你是在做梦！我说的话也是我自己的主观之见，是不是“道”的意思，我并不知道，所以我说这些话也是在做梦！长梧子认为，这些话看起来似乎有些“吊诡”，但千万年之后遇上大圣人，却是很容易了解的。其实，长梧子的中心意思，概括起来一句话，就是人的一切主观之见与自我努力都如梦游一般虚幻不实，人所要做的，就是放弃我见，随顺自然（道），听命于道的操纵。
第三个层面是劝人不辩论、不争议。辩论是对同一问题有不同的看法。甲把乙辩得理屈辞穷，并不代表甲正确，乙错误；也不代表甲错误，乙正确。甲乙二人请丙来判断，丙与甲乙二人的观点或同或不同，同样也决不出一个是非来。长梧子追问：“我与你与他都无法判断是非对错，那还能等待谁来评判呢？”（然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？）这是个启发式的问句，其深意是说，人出于主观的私见是无法认识真理的，能决定真理的不是人的主观能动性，而是人背后的道。等待谁来评判呢？长梧子的言外之意是说，等待“道”！只有造物主“道”才能知道事物的真相。
长梧子所说的三个层面意思概括起来就是嘲讥人的乐生怖死、患得患失、自以为是、争辩是非，这些都是矛盾对待的两端，人挣扎于其中，一辈子活着也太累了。怎么解决这个问题呢？长梧子说：
何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟（境），故寓诸无竟。
这一段如果没弄懂庄子的“道”，就很难理解。“化声”，字面意思是“变化的声音”，其实是指观点表达的对待或纷歧，如上述长梧子所提到的生死、得失、是非等对待的两端。如果使这些两端失去对待（若其不相待），以使人从矛盾冲突中解脱出来，长梧子说不如“和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也”。这一句历来注家多解释得莫名其妙。如郭象解“天倪”为“自然之分也”，陈鼓应译为：“如果要使它们不相对待，就要用自然的分际来调和它，我的言论散漫流行（不拘常规），随物因变而悠游一生。”这样真是越解越让人糊涂！“天倪”字面意思是“天的端倪”，有“天露头”之意，其实是指“天机启动”，“天”和“道”异名同义，换言之即是“道开始发挥作用”了。“和之以天倪”，意思是说对于生死、得失、是非等对待的两端，你不要去管它，要让道来调和它。“因之以曼衍”，是说人要根据“道”的指示走，对于生死、得失、是非等对待的两端，不要妄作主张，不滞不粘于任何一端而使人生如流水般地曼衍前行，这样才能“穷年”，亦即安然无负累地度完一生。“是不是，然不然”，成玄英疏解为“是非然否……举体虚幻”。陈鼓应译为：“任何东西有‘是’便有‘不是’，有‘然’便有‘不然’”。这样解释不妥。其实第一个“是”和第一个“然”都是使动用法，也就是把“不是”看成“是”，把“不然”看成“然”，换言之即是“把‘是与不是，然与不然’看成是无分别的”，无分别即是道通为一。庄子的意思是说，对于是非、真假、寿夭、好恶等对待的两端，你听道的安排就行了，不要去争论，不要去区分（无辩）。这样才能“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”。“年”指生死寿夭，“义”指是非决择，人若听道的安排，那么生死寿夭、是非决择自然不需要自己考虑了。“竟”通“境”，“无竟”指没有界域。没有界域的无分别状态，只能是指作为本体的“道”。所以“无竟”也是“道”的异名。“振于无竟”“寓诸无竟”，即遨游于道、寄寓于道的意思。其实，人摆脱意、必、固、我之见（这里借用孔子的“四勿”之说），放下自我，听命于道，也就是遨游于道、寄寓于道了。
以上即是庄子借上瞿鹊子与长梧子对话所要表达的真实思想。所以读《庄子》，如不明其立言大旨，而只局限于训诂，真的会被庄子的狡狯瞒过！
本章的第四个层次是“罔两问景”和“庄周梦蝶”。庄子通过这个两个寓言，意在说明人要放下“有待”“无待”的区分，放下“是梦”“是醒”的辨别，听从道的支配，从而进入无分别的人生之境。
罔两问动物的影子说：“刚才你行走，现在你停止了；刚才你坐着，现在你站了起来。你怎么这么无节操呢？”这是说影子是随动物的行走坐立而发生变化。影子回答：“我因为有待才会这样吗？我所待的又有所待才会这样吗？我所待的就像蛇有待于腹下的鳞皮、蝉有待于翅膀吗？我怎么知道为什么这样呢？我怎么知道为什么不这样呢？”影子有待于有形之物和光的配合才能出现，有形之物和光也是各有待于条件才能出现，条件之外仍有条件，追问下去可至于无穷。世间万物都是有待的，只有道是无待的。影子说，道创造了我，我就安于做一个影子，至于我是怎么出现的，我是如何行走坐立的，“恶识其所以然？恶识其所以不然？”我根本不知道，也不想知道。庄子的意思其实是说，无需追问有待无待，二者道通为一。
再来看庄周梦蝶。庄周梦中变成一个欢快的小蝴蝶，忘记了自己是庄周，这是睡梦中的状态。庄周从梦中醒来，才发现自己分明是庄周，这是清醒的状态。但清醒中又犯糊涂了，他在疑惑：是我刚才做梦变成了蝴蝶了呢？还是现在的我正处在蝴蝶的梦中，是蝴蝶变成了我？我到底是醒还是梦？我到底是庄周还是蝴蝶？按说醒与梦、庄周与蝴蝶总归是有区别的（周与胡蝶，则必有分矣），只是我不知道而已。这种区别谁知道呢？只有造物主“道”知道，而我是不知道的，也不需要知道。我昨天是什么，今天成了什么，明天又变成什么；生时是何种样子，死后又变成何种样子；我是在清醒状态，还是在梦中；这些我都不知道，也无需管它，也不去做分别，这就叫做“物化”（随物而化）。无分别状态，其实就是“道”的境界。人是道之子，听命于道，不论造物主（道）在时间之流中将我变化成何物，在我的梦中把我变成蝴蝶，或者把我变成蝴蝶的梦中人，我都随遇而安，欣然接受，不去分别和计较，这就是“物化”之真义。
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