​《庄子》两则影子的寓言，说透“道”与“术”的意义

来源：庐阳书院    时间：2024/4/23    点击：190

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《庄子》两则影子的寓言，说透“道”与“术”的意义

 

安徽中旅· 庐阳书院 2024-04-23 05:47 安徽

 

佚 名

 

罔两，是指影子之外的微阴，影子与正常光照之间有一小段微微暗下去的分隔。罔两是依赖影子而行动的，影子动，它也得动；影子静，它也得静。

它是不由自主的，所以就很羡慕它认为可以自主的影子，想知道自主行动是一种什么样的体验。

于是它就问影子：“你先前低着头现在仰起头，先前束着发髻现在披着头发，先前坐着现在站起，先前行走现在停下来，这是什么原因呢？”

哪知道影子却这样回答：“哎呀你也别多问了，我自己还不知道是怎么回事呢！我，不过就像蝉蜕下来的壳，蛇脱下来的皮一样，空有个蝉形蛇样，却不能像蝉一样自由飞翔，像蛇一样自由行动啊。我也是要依赖于其他，才能存在，才能行动的。

有火有太阳，我才能凝聚出形体；有阴有黑夜，我才能替代它们而存在。假如只有光明没有黑暗，那么就没有我；假如只有黑暗没有光明，那么也同样没有我。所以这光明与黑暗，就是我赖以存在的存在。

连我这样一个小小的影子，都还要依赖于光明与黑暗而存在，更何况是依赖于有和无呢？天下又有什么不是依赖于有和无而存在的！没有有，则天下万物不能形；没有无，则天下万物不能成。

所以还问这些做什么呢？光明与黑暗来了，我也随之而来；光明与黑暗去了，我也随之而去。它们怎么动，我就怎么动，一切都是不由自主。”

其实微阴问影，正如我们问心：“你为什么一会儿想这一会儿想那，一会儿念生一会儿欲起呢？”

庄子给我们的回答是：心，它同样也是有所依托的，就像影子依托于树叶。那树叶是不是还有依托，一般人就不会再去考虑这个问题了。他们只会蒙昧地把影子当成独立运行的事物，把水中月当成真月亮，而去问影捞月，在心上下功夫。

但他们却根本就不知道，他们所认为的终极依托，不过就像蛇的鳞片和蝉的翅膀一样，也只是依托于其他啊！所以这样的人，既不知道因为什么缘故会是这样，也不知道因为什么缘故不会是这样，而只能执之以迷，觉之以无常。

正如依托于微阴，则微阴随影而动，对于触及不到影的人，微阴就是“无常”；依托于影子，则影子因叶而存，对于触及不到叶的人，影子就是“无常”。

依托于“无常”，用一种未知去应对其他的未知，也就只有莫名其妙而不能自已了，因为终是没有探究到根底。

 

中国人为什么会把“道”视为最终极的追求，道家有道家之道，儒家有儒家之道，武有武道，茶有茶道，书画之技精深到极致，也称为技艺“合道”。

因为它们的这个“道”，才是神髓，是根本。我们说：“你得道了”，意思正是指你已经把握住了根本。只有得到了这个“道”，才能算得上是贯通始终，明白根底。如此，才能依托于这个“道”，真正把它们做到极致。

任何事物，最初都是合于道而诞生的，要想通晓它，就需要往它的根脚处去寻。所以《道德经》讲修身，会讲“复归于婴儿”。所以我们的文化，崇尚追本溯源。

所以不论儒家道家，修身是第一位的，因为身，才是家、国、天下的根本。庄子就说，要用“道”最精华的部分来修身，残余的部分来治国，糟粕的部分来治理天下。（见《庄子·杂篇·让王》）

那么修身修的是什么？深其根，固其本，老子所谓“深根固柢”。我们的根本在哪里？从个人，寻根到天地自然，再追索到“有”和“无”，再往上求，也就只有一个“道”了。“道”，方为天下万物共同的根，方能为人的终极依托。

道，“独立不改，周行而不殆”。找到了这个恒定不变的终极依托，也就把握住了天下万物的根底，也就不会再像微阴一样随波逐流。不改，不殆，则能独立而存，遗世而行，因为心有了安定的归宿，行为有了不变的依凭。

《庄子》说“道术将为天下裂”（《庄子.杂篇天下》）,道是浑然一体而不可分割的，但衍生出术、具体到用，则是各有不同的。

《史记》说道家“其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要。”其实并非道家之术取用于百家，而是百家之术取用于道。

墨家取道之“慈”“俭”，提倡兼爱、非攻、节用而自成一家；法家取道之“天道无亲”“天网恢恢”“繟然而善谋”，主张依法治国，信赏必罚而自成一家。甚至在道家代表人物中，老子、庄子的术，侧重点也各有不同。

术由道所生。如果不明白这个道理，始终沿着术的方向研修而不知回头，终生在术上下功夫而不知复归于道，就好像用声音去追逐回响，用形体和影子竞走一样，舍本逐末而茫茫然深陷迷途。

为道者必习一术，为术者必精于道，术以载道，以道御术。如此，术方能得以不式微，而能延绵长存，生机勃发；

如此，道方能得以不空玄，而能学以致用，造福天下。

 

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