庄子那些养生的要领

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庄子那些养生的要领

 

博古观世传真音2024-01-09 09:04山东

 

佚 名

 

庄子养生七要

庄子是战国时期道家的代表人物，著有《庄子》一书。其中的养生之道，对我国养生思想的形成和发展，产生了十分深远的影响。

一要，“持中之道”养生。《庄子·养生主》说:“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲（养精），可以尽年。”这可以视作庄子养生的秘诀。“缘督以为经”含有生理和哲理两个方面的含义。在生理上讲，是指丹田之气沿着人体之中脉自然运行。

从哲理上看，“缘督以为经”是主张顺着中道而行，不走极端，创造出一种人与人，人与物相互统一的和谐气氛，以便随俗应变，与世俯仰。如是则可以保全天性，可以养护身体，可以享尽天命。庄子以“庖丁解牛”喻养生之道，很好地说明了这个道理。庄子所谓“吾闻庖丁之言，得养生焉”，主要是说凡事顺中道就会迎刃而解。《庄子·达生》篇还说:“闻之夫子曰，善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之”。“鞭后”的意思是说外患、内戕皆是吞噬生命的力量。善养生者，应当是外有所防，内有所养，偏内偏外，偏入偏出，皆为不当。应当是“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。”意思是不遁入偏僻的地方把自己匿藏起来，也不出入仕途而彰扬显露自己，像没有感情的槁木一样，站在两者之间。庄子称之为“缘督”“鞭后”“柴立其中央”，实际就是持中的意思。

二要，静以养“神”养生。《庄子》中充满了以“神”为生之主，以“养神”为养生之主的思想。在养神的观点上，庄子继承了老子“无为”“虚静”“无欲”的思想。他说:“夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，天地之本而道德之至，故帝王圣人体焉。”只要能够守住精神而归于沉静，形体也就自然而然地正了。只要保持绝对安宁，内心清静，形体就不会疲劳，精神就不会动摇，这样就可以长生了。沉静可以调养病体，摩摩擦擦可以延缓衰老，宁寂安定可以止息内心的急促。宁静就会无为，无为就会从容自得，从容自得的人，心中就不会藏着忧患，这样的人一定会长寿。

庄子“静以养神”的主张就是“心斋”和“坐忘”。所谓“心斋”，就是要排除心中的杂念，使心志纯一，然后就能虚以待物。所谓“坐忘”就是凝神静坐以忘心。其要求就是“堕（废）肢体，黜（废除）聪明，离形去知，同于大通”就是忘掉自己的形体并停止一切思维活动，从心理上达到“离形去智”的境界。“心斋”和“坐忘”都是要求人不为外物所动，以保持淡泊和虚静的心境。这实际上就是一种静坐养气的气功养生法。

三要，动以养“形”养生。动以养形，简单地说就是以运动来保养身体。动以养形始于庄子，“吹吁呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而己矣。此道引之士，养形之人”。意思是通过肢体的运动并配以呼吸(导引术)就可以达到养形的目的。《庄子·知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”“通天下一气耳”说明人是由“气”聚合而成的，可以通过呼吸的锻炼和运用(行气术)达到强身健体的目的。

《庄子·大宗师》中云：“真人之息以踵，众人之息以喉”。则表明利用踵息法，从脚后跟向上引气的气功功法)也可以达到锻炼身体的目的。《庄子·在宥》中云：“其居也渊而静，其动也县而天”。意思是静处时深幽宁寂，活动时腾跃高天。这突出地表现了庄子对运动和休息之间的关系有较为合理的认识。

四要，行气养生。庄子的行气方法是“吐纳”与“导引”。关于“吐纳”法的含义，《庄子·刻意》说得最为扼要、明白，就是“吐故纳新”，相当于现在一种以调节呼吸为主的气功法；导引，即导气令和，引体令柔。导引意义很广，含自摩自捏，摇动肢节，以除劳去烦等。它是一种强调肢体运动、呼吸运动和自我按摩相结合的健身方法。其特点是以意气结合、身心结合的方式进行练功行气。

从这里可以看出，一是庄子明确主张“吐纳”与“导引”是养生延年的两种方法。二是具体描述了这两种方法的操作过程，即：采纳自然界中的新鲜空气，吐出体内废浊气流，同时辅之以身体运动，以加快体内的新陈代谢，促进身体的健康。可见这两种方法是道家偏重于养“形”的养生法。

五要，“守性”“节欲”养生。庄子认为养生还要“守性”“节欲”，即坚守住自己的本性，不淫欲。《庄子·天地》说:“留动而生物，物成生理，谓之形；形体葆神，各有仪则，谓之性。”自然的天性是生命的根本，如果这种本性受到伤害，就会有疾病产生，甚至丧身。所以庄子认为要想养生就要守性，而不能失性。什么是失性呢?《庄子·天地》中作了详细的描述:“且夫失性有五，一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡。四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”以上五个方面是失去真性的表现，它们都是生命的祸害。这就是说，要养生，就必须保持人的本性。而要想保持人的本性，就一定要节欲，不过分淫逸。如果情欲过度，就会伤害人的生命之源。

当然，在庄子看来，正常的欲望人人都有:“养性必先以物”，即养生并不排除必要的物质条件。但如果贪物超过了一定的限度，特别是欲壑难填时，就会自取危害，使人的身心备受损失，达不到养生之目的。《庄子·让王》中说：“能尊生者，虽富贵不以物养伤身，虽贫贱不以利累形。”又说：“帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养身也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！”因此，庄子鄙视那些追名逐利之徒。为名为利，不惜以自己的性命为代价，实为可悲。总之是说嗜欲是乱心、动性、伤生的祸害，养生必须无欲才能达到尽其天年的目的。

六要，情志安定养生。长子认为情志安定是养生的重要方面，即使遇到摔跌悬崖等意外事故，也不至于受伤或者发生生命危险。庄子曾以醉汉撞车而不死为例，说保持情志安定的重要性。因为醉汉昏昏沉沉，即使从车上跌落下来，也无惊恐惧情绪。与此相反，如果怀着惊恐急躁情绪往下坠落，伤势就会重得多，甚至有生命危险。这是前者“神全”而后者神燥不安的缘故。

庄子的主张是“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体道而无穷，而游无朕……故能胜物而不伤”。这就是不图名，不用巧智，不对任何事情负责。并且不把任何事情放在心上。始终保持恬淡无欲的心态，保持心理和精神上的和谐安定，既不大喜，也不大悲。这样就能阴阳调和，健康无疾、从而达到长生之目的。

七要，“超然物外”养生。庄子追求精神的绝对自由,反映在养生观上,是超然物外,不与物撄。他认为无为无事，顺应自然的处事之道是不能够达到“胜物而不伤”的保身目的的。最佳的办法是“寄心于大道至德，”“彷徨乎尘埃之外,逍遥乎无为之业”,“外天地,遗万物”,“旁礴万物以为一”,“天地乐而万事销亡”,“不与物迁,命物之化,而守其宗”可以像神龙一样腾飞，也可以像虫蛇一样蛰居，这就可以与时俱化，超脱人世间的一切累赘，达到主宰外物，不为物外之物所役使的目的。

在《逍遥游》中，庄子以其丰富的想象力为读者描绘了一幅飘然若仙的人生画卷，这就是作者对神人、至人和真人的悠然神往。因为神人不肯“以物为事”，超脱于世俗之外，所以他能够同天地万物融为一体，过着绝对自由的生活。他提倡“乘云气”、“骑日月”、“御飞龙”，乃到腾云驾雾，游于四海之外。77这在古代是幻想，但在精神境界上实现遨游，以求外生死、超利害，也可以说他超脱了世俗的名利欲望束缚，达到新的精神境界。

 

 

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