天地有道，自然为意

来源：网络    时间：2023/12/25    点击：253

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天地有道，自然为意

 

李胜春

 

无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。（庄子）

若是站在天地的维度，认识道，万事万物不过都是道的载体；

虽然无限的广阔，无限的盛大，但又十分具象和具体；

所以呀，请君子注意，任何杂念都与道相违背，与其乱为妄为，不如不为！

不是吗？道行自然，绝非什么秘密；

正因受限于有限的认知，人们无法从天地的维度来认识它，所以仅凭想象做出的任何行为，岂不都带有偏私和目的；

正是从这个意义讲，无为胜于有为，反倒无为最是顺应道义。

显然，和庄子相比，我们多是站在个人的围度，而不是站在天地的围度来思考问题；

所以，我们对于庄子的理解，也多半存在着这样的偏差和移位；

我以为只能是我以为，远不是庄子所提出问题的本意！

在此认识的基础上，哪怕是古代圣人所倡导的仁爱、伟大、宽容、富有等等，一个个具象的概念，在庄子眼里，也明显存在着个性化色彩，都不过意在教化人们的思维而已；

庄子大抵反对的就是这种带有明显目的性的教化，而不是反对圣人对改造自然所做出的种种努力。

既如此，我们该如何认识道呢？

道，像水一样不为人所左右，但又不得不与它打交道，怎么办？最好的办法也要像对待水那样来疏导顺遂；

道，本无可言表，透过水，我们尽可以把它想象成像水一样的存在，这正是上善若水的源起。

由此，站在道的角度看天，天之高，非目光能及，地之厚，非心测能及；但不论人来与不来，天分明都在那里；

而站在天的角度看道，非人力所能企及；这就是老庄为何要主张的无为；

看，这里的无为绝非是什么都不做，而是要遵循道、顺应道，其要义在于顺势而为！

这样，持守自然赋予的禀性，本是任何行为的纲纪；

长此以往，行而有德，行而有道，必然能称得上修行完备；

作为君子，岂不应有这样的自我约束，也像大自然那样守慧于内；

不是吗？大自然藏金于山，沉珠于渊；所以呀，人也要敢于像大自然那样，勇于坦露自己的完美，或不完美；

当拥有了这样的心志，再看待生死、名利时，就会如水随心，永志不悔。

 

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