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来源:网络 时间:2023/9/21 点击:310
《庄子·天运》:当你看清生命的“底牌”,怎么可能赢不下来?
蝉大侠2023-09-20 15:10山东
在这场名为“生命”的游戏里,我们无一例外的,都是被一股未知的力量推上了“牌桌”。
可是,这个游戏的本质,并不是每个人都清楚。
我们为什么要玩这场游戏?怎么算赢、怎么算输?生命的“底牌”到底是什么?
庄子的《天运》给你想要的答案。
文章开篇就是连珠炮般地发问:“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?”等等,想必孩童时期的我们,面对大自然,都有过类似的疑问。
天动地静,日升月落,寒来暑往,云行雨施,这一切现象的背后,谁是那个推动者呢?
勉强算得上答案的,叫“天道”。
了解天道、遵循天道,是人类自古就必须面对的大课题,所以庄子说:“天有六极五常,帝王顺之则治,逆之则凶。”
但怎样算“顺之”,怎样算“逆之”?各家理解又不一样,所以才有了百家争鸣,诞生了各种学说,而对后世影响最大的当属儒家,以及他们倡导的“仁义礼乐”。
但在《天运》一文中,庄子对仁义礼乐有了全新的解读。
一、至仁无亲,真乐载道
庄子首先着眼于“仁”和“乐”,虚构了两段对话。
第一段,宋国的太宰荡问庄子,什么是“仁”?
庄子说:“虎狼,仁也”,虎狼父子相亲,怎么不“仁”呢?
太宰荡又问:那什么叫“至仁”?
庄子说:“至仁无亲”。
太宰荡说:无亲,不是跟孝道矛盾了吗?难道说,至仁就是不孝吗?
庄子说,我并非否定孝道,而是和至仁比,孝道已经不值一提。好比一个人往南走到楚国都城郢都,再向北面看,就看不到冥山了,因为已经走得太远了。
同样的道理,至仁的境界,已经远远超越了人道的孝,而升华到天道了。
庄子说,至仁,是不仅要忘亲,而且要使亲忘我,不仅要忘天下,而且要使天下兼忘我。
这,不免让人想起庄子在《大宗师》里的那句名言——“相濡以沫,不如相忘于江湖”。
第二段,北门成问轩辕黄帝,说您在洞庭之野演奏的《咸池》,我听后的感受,为什么先是“惧”,继而“怠”,最后“惑”呢?
黄帝说,真正的音乐,大概就是这样的吧!
“惧”即恐惧,实质是敬畏天道。“所常无穷,而一不可待”,当人面对浩瀚的造化,意识到自身的渺小,会本能地生起敬畏之情。
“怠”即懈怠,实质是厌离红尘,即不再满足于世间的生活,渴望出离、超越。
“惑”即困惑,实质是对天道有所体悟后,幻相和实相交织,一种天人交战的状态。
庄子借黄帝之口,详细叙述了音乐和人心的种种感应,最后有段总结,重点是结尾几句:
乐也者,始于惧,惧故祟;吾又次之以怠,怠故遁;卒之于惑,惑故愚;愚故道,道可载而与之俱也。
一个人内心产生困惑,其实是一个好的开始,当他认清了自己的愚痴,就会发起向道之心,而由人道升华至天道。
以上就是庄子站在天道高度解读的“仁义礼乐”,和儒家说的“仁者爱人”、“仁者不忧”、“移风易俗,莫善于乐”等等,显然有所不同。
儒道两家没有谁是谁非,只是视角不一样,道家偏于天道,儒家偏于人道,但还是那句话:人道的问题,如果仅用人道的视角来看,是很难解决的。
所以接下来,庄子着重阐述的一个问题是:孔子恢复周礼,为什么会失败?
在我看来,这是有关这一问题的论述中,最为经典的一段了。
二、孔子为什么会失败?
有一次,孔子西游卫国,颜回问鲁国太师金(师金)说:您认为夫子此行会怎么样呢?
师金直言不讳地说:“惜乎!而夫子其穷哉!”你的夫子此行前途渺茫啊!
颜回当然要追问原因,师金说,祭祀时用的刍狗,也就是草扎的狗,在祭祀之前受到人们的礼敬,但一旦献祭完了,它就被人踩在脚下,或者拿去当柴火烧了。如果有人把刍狗带回去供奉起来,恐怕这个人是会做噩梦的。
现在你夫子干的,正是这样的事儿,他企图恢复周礼,就是在供奉先王们已经献祭的刍狗。所以他周游列国,遭遇了那么多的挫折,不跟做噩梦一样吗?
师金还说,走水路要乘船,走陆路要乘车,这是常识,可要是有人在陆地上推着船走,不是很荒谬吗?古今的差异就如同水和陆,周朝和鲁国也如同船和车,要把古代周朝的礼乐用于今天的鲁国,就像在陆地上推着船走,只能是“劳而无功,身必有殃”。
而且,三皇五帝都有一套礼义法度,各不相同,只要能治理好天下就行,就像山楂、梨子、橘子、柚子等各种水果,味道虽不相同,只要可口就行了,所以说,礼义法度都该“应时而变”。
给猴子穿上周公的衣服,猴子一定是连咬带撕的,要把衣服全部去掉才罢休,那么今人跟古人的差异,类似于猴子跟周公,这种情况下恢复周礼,怎么可能呢?
到这里,已经讲得很透彻了。
但庄子似乎意犹未尽,又用了一个我们非常熟悉的寓言——东施效颦。
师金对颜回说,东施只是看到西施那种病恹恹的样子很美,但不知道为什么美,而今天你的夫子呢,不也是这样吗?
“惜乎!而夫子其穷哉!”
在这里,庄子直率而深刻地揭示了孔子恢复周礼失败的原因,今时早已不同往日,将古代制度照搬于当今社会,注定是行不通的。
那么对于“知其不可为而为之”的孔子,庄子又有哪些忠告呢?
下文他特意请出一个人来,为孔子释疑解惑,而这个人不是别人,正是老子。
三、老子和孔子论道
庄子用文章大半篇幅虚构了四段对话,其中三段是老子和孔子之间,一段是老子和子贡之间。
第一段,说孔子五十一岁还没有得道,于是去见老子。老子问他怎么求道的,孔子说我一开始钻研制度名数,五年没有得道,然后又研究阴阳变化,十二年了,还是没有得道。
老子说,这是当然的,道不可以用世间法来求,否则人们早就把道给了自己的君主,或者自己的亲人、兄弟、子孙了。
那为什么不可以呢?
因为道在心,应该内求而非外求,所以老子有句很关键的话,叫“中无主而不止,外无正而不行”。
这里的“主”,就是自性、真我,也就是《齐物论》里说的真君、真宰。
这句话意思是说,一个人若不见性,就很难保任他的道,即无法得道。而得道之后,如果外缘不合,也无法行道。
“中无主而不止,外无正而不行”,这句话其实也诠释了老子、庄子虽然得道,却一个西出函谷、一个终身隐居的深层原因。
对于儒家推行的仁义,老子很形象地说,仁义就像先王的馆舍一样,住一晚上可以,但是不能长住,否则就会出乱子。
老子说:
古之至人,假道于仁,托宿于义,以游逍遥之虚,食于苟简之田,立于不贷之圃。
大意是说,古代至人把仁义当成路上的旅馆,而逍遥无为、生活俭朴、心无挂碍,才是真正的精神家园,这就是所谓的“采真之游”。
相反,世人过于贪恋财富、权位,得到了,害怕失去,失去了,难免痛苦。殊不知,这些东西迟早会失去,一个人即使富贵一生,也逃脱不了最终的幻灭,掌控不了生命的流转。不了解这一点的人,“天门弗开矣”,还没有开窍啊!
接下来的第二段对话,孔子跟老子大谈仁义。
老子说:筛糠时被糠皮迷了眼睛,都分不清东南西北了。蚊虫叮咬皮肤,可能通宵都睡不着觉了。因为糠皮对于眼睛、蚊虫对于皮肤来说,都是外来的不合其本性的东西。
而儒家所倡导的仁义也一样,它会扰乱人心,产生莫大的破坏力。
所以老子忠告孔子:
吾子使天下无失其朴,吾子亦放风而动,总德而立矣!
也就是说,你只要牢牢把握道德,守一不二,让人民保持他们的素朴,这就是《道德经》说的“我无为而民自化”、“我无欲而民自朴”。
老子还说,天鹅不每天洗澡,它也是白的;乌鸦不每天染黑,它也是黑的。事物都有各自的本性,是你改变不了的。如果强行推行仁义,只会扰乱人民的本性,结果适得其反。
孔子从老子那里回来,三天不说话。弟子问他,老师您怎么规劝老子的?孔子说了一段历史上很有名的话:
吾乃今于是乎见龙。龙,合而成体,散而成章,乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋。予又何规老聃哉?
孔子说老子就像龙一样,深不可测,我被说得张口结舌,又拿什么去规劝他呢?
这时子贡出场了,他说难道世上真有这样的人,他能“尸居而龙见,雷声而渊默,发动如天地者乎?”这几句讲的,就是不言而言、不行而行的“无为之道”。
于是子贡前去拜见老子,他问老子:三皇五帝是公认的圣人,您为什么偏偏否认呢?
老子说,黄帝治天下,“使民心一”,人心尚能保持纯朴状态。尧帝“使民心亲”,已经有分别和偏爱了。舜帝“使民心竞”,人们起了相互竞争的心思。而到了大禹时代,他是“使民心变”,于是乎“天下大骇,儒墨皆起”。
所以在老子看来,三皇五帝治天下,不固守道德而倡导仁义,“使天下失其朴”,虽然当时有美名,但其实是后世大乱的根源。
所以合于天道的人,是“达于情而遂于命”,即通达万物之情而随顺天命,这才是真正的圣人。
最后一段,孔子对老子说,我精通诗、书、礼、乐、易、春秋等六经很久了,用这一套理论游说了七十二位君主,结果没有一位能采纳我的主张,我太难了!
老子说,六经都是先王的陈迹而已,你为什么不去找到适合自己的鞋子,去行自己的道呢?
老子又说,就像自然界不同的生物,有不同的受孕方式,这是天意,非人力可为,所谓“性不可易,命不可变,时不可止,道不可壅。”
所以处世贵在应时而变,但万变不离其宗,这个“宗”就是自性,就是实相,就是天道。
老子最后说:“苟得于道,无自而不可;失焉者,无自而可”。
得道才是关键,其他的,都是戏论。
孔子闭关了三个月,又来见老子,感慨地说:太久了,我没能与天道同化,又怎么能教化人呢!
老子说,好啊,孔丘你得道了。
所谓得道,就是证悟实相,也就是在生命这场游戏中,你已经看清了所有的“底牌”,一切变得游刃有余,你怎么做都对,都能赢。反之,缺了得道这一环,你怎么做都错,不管你以为自己赢了多少,最后你还是会输。
当然,从究竟义上讲,只有迷悟,没有输赢。
以上就是《天运》一文的全部内容,其实庄子讲的还是我们怎样超越人道、合于天道,重点是不要被任何人为的东西遮蔽了自性,当你的自性现前,看清了所有的“底牌”,生命这场游戏,你怎么可能赢不下来?
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