来源：《文史知识》 时间：2023/8/29 点击：571
《应帝王》义理探微
孙明君
一 应帝王
郭象《庄子注》曰：“夫无心而任乎自化者，应为帝王也。”林希逸曰：“言帝王之道合应如此也。”（方勇《庄子纂要》贰，学苑出版社，2018,1012页）本篇讨论帝王之道，依现代学术的划分，《应帝王》属于政治哲学范畴。释德清曰：“庄子之学，以内圣外王为体用。……此显无为之大用，故以名篇。”(《庄子纂要》贰，1014页）在《庄子》内七篇中，前六篇都在讨论内圣问题，唯有《应帝王》一篇讨论外王问题。当然，庄子思想中的内圣外王之道一以贯之，贯穿始终的“一”就是自然无为。
二 啮缺问于王倪
陈景元曰：“圣人行不言之教，则四问四不知者乃《应帝王》之纲纽也。虞氏喻有知，泰氏喻无知。藏仁以要人，有善恶也。未始出于非人，谓趣同流俗。一以己为马，一以己为牛，无物我也。知性不伪，故曰‘情信'，所行不丧，故曰‘德真'。未始入于非人，谓超出尘表也。”(《庄子纂要》贰，1023页）啮缺与王倪之名已经出现在《齐物论》中，于此可以看出内篇七篇之间并不是互不相涉。《齐物论》中是三问三不知，《应帝王》是四问而四不知。不知之知乃是真知。蒲衣子比较了有虞氏和泰氏所处的两种社会形态。泰氏社会更接近于原始社会，人与自然混为一体。到了有虞氏时代，开始“藏仁以要人”，渐渐地远离了自然之道。这正是失德然后仁的生动写照。
三 肩吾见狂接舆
郭象《庄子注》注“肩吾见狂接舆”一节曰：“禽兽犹各有以自存，故帝王任之而不为，则自成也。言汝曾不知此二虫之各存而不待教乎！”林云铭曰：“经常之法式，义理之制度，如三纲五常，皆所以正人也，病只在‘以己出'三字。人必受治，病只在‘孰敢不'三字。……全段言以我强人，不如人之自为正也。”(《庄子纂要》贰，1033页）在道家看来，那些出自君王臆想中的经式义度，尽管是自以为绝对正确的法令，其最大的问题在于脱离自然而陷入人为的泥潭，圣人之治则反其道而行之。
四 天根游于殷阳
郭象《庄子注》注“天根游于殷阳”一节曰：“其任性而无所饰焉则淡矣。漠然静于性而止。任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而顺公乃全也。”释德清曰：“此一节直示无为而化，治天下之妙。欲君人者，取法返乎上古无为之化也。”(《庄子纂要》贰，1039页）与老子相比，庄子并不重视治理天下，相对于治理天下，庄子更看重士人的精神世界。在无名人一再追问下，天根给予了自己的解答。庄子并不是不懂得如何治理天下，只是他把如何治理天下放在一个次要的位置。庄子认为只要顺物自然而不夹杂私欲就可以治好天下。
五 阳子居见老聃
释德清点评“阳子居见老聃”一节曰：“此一节发挥明王之治，皆申明老子之意，以示所宗立言之本。极称大宗师应世而为圣帝明王，以行无为之化也。上言明王立乎不测，而游于无有，如此乃可应世，以治天下。”(《庄子纂要》贰，1047页）本段讨论什么样的人才能成为“明王”，阳子居所理解的明王，在老子眼里只是一些世俗之人，真正的“明王”则实行无为之治。此处“立乎不测”四字大有深意，是下一节“郑有神巫曰季咸”的主题。
六 郑有神巫日季咸
《应帝王》曰：“郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。……尝试与来，以予示之。”郭象《庄子注》曰：“言列子之未怀道也。未怀道则有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。”季咸纵然能断定人的死生存亡和祸福寿夭，但他并没有得道。列子见季咸而动心，也没有得道。壶子决定用事实证明大道是深不可测的。
第一次见过壶子之后，季咸告诉列子说你的老师壶子已经性命难保。“列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：‘乡吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。'”郭象《庄子注》曰：“夫至人，其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；睹其神动而天随，因谓之有生。"壶子尸居而坐忘，展示出“杜德机”境界，季咸果然上当，以为壶子已没有了生命征兆。
季咸第二次见壶子之后，“壶子曰：'乡吾示之以天壤，名实不人，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。'”郭象《庄子注》曰：“任自然而覆载，则天机玄应，而名利之饰皆为弃物也。常在极上起。机发而善于彼，彼乃见之。”壶子示之以天壤，季咸看见壶子的“善者机”之后，居然归功于自己，以为是自己妙手回春，挽救了壶子的生命。
季咸第三次见壶子之后，“壶子曰：'吾乡示之以太冲莫胜。是殆见吾有衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。'”郭象《庄子注》曰：“居太冲之极，浩然泊心而玄同万方，故胜负莫得厝其间也。无往不平，混然一之。以管窥天者，莫见其涯，故似不齐。渊者，静默之谓耳。夫水常无心，委顺外物，故虽流之与止，鲵桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。夫至人用之则行，舍之则止，行止虽异而玄默一焉，故略举三异以明之。虽波流九变，治乱纷如，居其极者，常淡然自得，泊乎忘为也。”这一次壶子展示了第三种境界——衡气机，季咸面对这种境界无法做出判断。
第四次见壶子之后，季咸“立未定，自失而走”,《应帝王》曰：“列子追之不及。反，以报壶子曰：‘已灭矣，已失矣，吾弗及已。’壶子曰：‘乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。’”郭象《庄子注》曰：“虽变化无常，而常深根冥极也。无心而随物化。泛然无所系也。变化颓靡，世事波流，无往而不因也。夫至人一耳，然应世变而时动，故相者无所措其目，自失而走。此明应帝王者无方也。”壶子与季咸虚与委蛇，季咸方寸大乱，只好逃之夭夭。通过壶子的故事，说明得道者深不可测。
《应帝王》曰：“然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人。于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。”李士表曰：“庄子论应帝王而言此者，夫帝王之应世唯寂然不动。故感而遂通，唯退藏于密，故吉凶同患，一将出其宗。弊弊焉以天下为事，则人得而相之矣。古之帝王所以荡荡乎民无能名焉者，以此。”(《庄子纂要》贰，1063页）这件事深深刺激了列子，列子认识到大道的玄妙，从此之后“纷而封哉”，回到了修炼的正道。庄子告诉我们，帝王应该顺物自然，寂然不动，不能让民众猜测其内心世界，如此才能治理民众。同时，春秋战国时代，楚地巫风盛行。庄子有意在此将大道与巫术做了一个对比，在大道面前，巫术是不值一提的。
七 无为名尸
《应帝王》曰：“无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”连用四个“无为”，但此处“无为”不同于“无为而无不为”句中的无为，此处仅仅是“不要”的意思。四个不要连起来就是无为思想的细化。郭象《庄子注》注“至人之用心若镜”曰：“鉴物而无情。来即应，去即止。物来乃鉴，鉴不以心，故虽天下之广，而无劳神之累。”释德清曰：“已前说了真人如多情状，许多工夫，末后直结归‘至人'已下二十二字乃尽。庄子之学问功夫、效验作用，尽在此而已。其馀种种撰出，皆蔓衍之辞也。内篇之意，已尽此矣。学者体认，亦不必多，只在此数语下手，则应物忘怀，一生受用不尽。此所谓逍遥游也。”(《庄子纂要》贰，1081页）此二十二字的核心是“用心若镜”,“用心若镜”只是庄子德论思想的一个方面，另外一个方面是“与物为春”，只有把两者结合起来，才构成了庄子德论思想的两翼。
八 浑沌之死
《应帝王》曰：“南海之帝为鯈，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。鯈与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。鯈与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。'日凿一窍，七日而浑沌死。”郭象《庄子注》曰：“为者败之。”释德清曰：“此鯈忽一章，不独结《应帝王》一篇，其实总结内七篇之大意。前言逍遥，则总归《大宗师》。前频言小知伤生、养形而忘生之主、以物伤生，种种不得逍遥，皆知巧之过。盖都为凿破混沌，丧失天真者。即古今宇宙两间之人，自尧舜以来，未有一人而不是凿破混沌之人也。此特寓言大地皆凡夫愚迷之人，概若此耳。以俗眼观之，似乎不经；其实所言，无一字不是救世愍迷之心也，岂可以文字视之哉！读者当见其心可也。”(《庄子纂要》贰，1087页）“为者败之”四字是对浑沌之死的概括，也是对《应帝王》全篇的概括，甚至也可以看作是对内七篇的概括。不论是对于个人而言，还是对于社会而言，凿破混沌、丧失天真，只有死路一条。
（作者单位：清华大学人文学院）
选自《文史知识》2023年第7期
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