庄子的“恶无限”：不谈永在，只问当下

来源：网络    时间：2023/6/26    点击：385

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庄子的“恶无限”：不谈永在，只问当下

作者：多雪的春天

 

2023-06-25 08:41江苏文化领域创作者,内容评审官

 

　　道家论道，这一个＂道＂字是无法下定义的，谁下谁错．

　　因为道是永在，无法描述、无法分类、无法呈现。

　　但是，老子在五千言中还是想说些什么，毕竟是写了一本《道德经》，不把这个“道”字讲清楚，那“玄德”也讲不清楚，“玄德”讲不清楚，治世的道理也就讲不清楚了。当然，老子并没有给道直接下定义：“道可道，非常道；名可名，非常名”。可道之道，都不是那个永在的道；可名之名，都不是永不消失的名。

　　老子讲道，一是正言若反，让你自己去的思；二是喻，比如：喻道如盅，通过描述的语言，让后学者去体道。

　　道首先是客观的，不是神：有物混成，先天地生。

　　“混成”又是一种什么样的物呢？老子描述为惚恍，也就是时空上的无序。到此为止了。

　　庄子又是如何表述道这个不能表述的永在？

　　庄子在回答东郭子时，说“道”是无所不在，在蚁蝼中、在瓦片中、在稗草中、在尿溺中，这实际上说的是“共相”。

　　道其实就是《齐物论》中说是“天籁”，天籁并不是在万籁之外孤独的存在者，它只是万籁千回百转，按自身特性发声的法则；道寓于万物之中，但万物皆非道。

　　庄子从来不给道下定义，庄子之学是在与名家的辩论中成长的，自然重视语言的逻辑性，在《庄子．齐物论》中，他提出了一种语义悖论。

　　“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？”

　　如果要究道的起点，人类的语言一定会陷入悖论。

　　假如有一个起点，那么，它就不是永在；人们会继续追问：这个起点的起点又是什么？这一定是一个无尽的追究，就像是在追逐自己的影子，永远也追不上。在庄子看来，这是一件没有意义的事情，纯属是蚊虻之劳。庄子的这种说法，很接近黑格尔说的“恶无限”，是一种“自我否定的无限”，无穷的递进，无尽的否定。就如同围棋中的一个无穷劫。

　　道既然不能下定义，也不能描述它的历史初始与终结，无始无终，那就回到当下吧。

　　地籁之声千回百转，“怒者”又是谁呢？

　　它们的背后并没有什么“怒者”，一切任自然，既然没有那个主宰一切的“怒者”，那天下彼此之间就是平视的，谁也不是主宰，谁也不是臣亲，谁也不比谁更伟大。

　　因为，道的原则就是自然。

　　一切存在者都要遵循自然而然的法则，按照自身的特性走完自己的宿命，谈不成成就了什么，所以勿“以心捐道”。人生也是如此，你挖了一口井，造福于人类，那是因为有井的特性，不然你什么也挖不成，不能视为已功，以为对道有什么贡献；如果你不幸少了一只脚，也不用抱怨人生，以为道有了什么缺失。

　　生是一自然，死亦一自然，这就是道。

　　仔细想想，人生也真的就是那么回事，我们的价值观，在庄子的眼中皆为梦影。

　　所以，人不能太迷于那种永恒的价值，既然永在的追究必然陷入悖论，那么，我们这些有限的生命，不要以心捐道，按自己喜欢的方式，活在当下，这也许就是人生的全部意义了。

 

 

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