来源：《西安石油大学学报(社会科学版)》 时间：2023/5/16 点击：568
论庄子“乘物以游心”的精神意蕴
司 雨
庄子之学内涵丰富，涉及宇宙观、认识论、人生观、政治观、美学观等，其中“乘物以游心”(《庄子·人间世》,以下同书，只注篇名)精神体现了庄子哲学中所蕴含的人生智慧。这里涉及一组对立的哲学概念，即“物”与“心”,自古以来，许多哲学家陷入心物二元论的窠臼，而在对立中寻求和谐与同一，这不仅是庄子哲学的大智慧，也是中国优秀传统文化的精神所在。庄子的“乘物以游心”并不是超然物外的空想，也不是精神乌托邦，而是实实在在以尊重自然规律为前提，以承认人的客观实在性为基础，在世俗生活中实现的精神圆满。“倘若断绝世事、悬著于虚空，不仅漠然于生生之道，逍遥亦将无所依托而流于主观冥想或虚寂枯槁矣。”庄子之游是精神与物质的有机结合，是“乘物”与“游心”的有机统一。
庄子之“乘物”的层叠结构
“乘物”是人生存的基础，也是“游心”的前提条件。“乘”即顺从、顺应，“物”在庄子哲学中的含义极广，甚至在不同的篇目中所表达之意也不尽相同。“在庄子那里，这‘世间万物’,这‘世道’‘人心’,可以‘一言以蔽之’而称之为‘物’。”显然，“乘物以游心”中“物”有多个层面的含义，因此“乘物”也有多层结构。
“乘”自然层面之“物”
自然界的万事万物是最基础的存在，庄子多用“万物”一词表达自然层面之“物”。如：“天地与我并生，而万物与我为一”(《齐物论》),“万物群生，连属其乡”(《马蹄》),“万物一齐，孰短孰长”(《秋水》),“万物云云，各复其根，各复其根而不知”(《在宥》)等。可见，“万物”是一个一般性概念，代指自然界中的一切事物。除此之外，“物”还指自然中的具体事物，包括自然景观、自然气象、花鸟虫鱼、飞禽走兽等。如：“化而为鸟，其名为鹏”(《逍遥游》),“风之积也不厚，则其负大翼也无力”(《逍遥游》),“穷发之北，有冥海者，天池也”(《逍遥游》)等。“鸟”“风”“海”“天池”等自然界中的具体事物都是“物”。这万事万物形态各有千秋、生命各有长短，自由自在地生活于天地之间，绽放自己的独特光彩。人作为宇宙自然中的渺小存在，其生存和发展都离不开自然，必然要与天地同一、与万物共生。“乘”自然层面之“物”讲求顺应自然之节气、万物之生息，以关怀、智慧的眼光看待万物，以包容、宽阔的心胸拥抱自然。
“乘”躯体层面之“物”
人之所以能遥望星空，去追寻那看不见、摸不着的精神世界，原因在于“人心”有所依附，它依附于有形有限的躯体之上，这也是人之所以为人的“大患”。人们的肉身之躯是有限乃至是苦难的。生死问题是人们忧心甚至恐惧的事情，但是“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”(《大宗师》)人之生是自然赋予的，人之死是自然地安歇，既善生又善死乃是“大道”。
正如世界上没有两片完全相同的树叶，人的样貌、身材、体格也存在许多差异。庄子描绘了许多肢体残缺、形貌丑陋的人，如相貌丑陋的哀骀它、被砍去脚趾的叔山无趾、只有一只脚的申徒嘉等。庄子假托鲁哀公询问孔子哀骀它是个什么样的人时说：“是必才全而德不形者也。”(《德充符》)面对孔子的质疑，叔山无趾说：“今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也!”(《德充符》)申徒嘉面对子产的刁难时慷慨陈词：“鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处，则无过”,“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”(《德充符》)
“德有所长，而形有所忘”(《德充符》),这些主人公虽身形有缺，但都凭借内在的德性、修养而赢得人们的尊重和喜爱。“内在生命圆满充实的人，即便其外形是‘恶骇天下’,也不会遮掩其人格之美。”“乘”躯体层面之“物”就是尊重、爱护自然赋予的生命、躯体。
“乘”社会层面之“物”
人活于世，必然处于各式各样的关系之中，这看似是一种开放，实则又是一种限制。正如马克思所说：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”首先，人斩不断血缘亲情这一自然关系。“子之爱亲，命也，不可解于心。”(《人间世》)孩子爱自己的父母是一种自然天命，这层浓厚的血缘关系在客观上是不会变的。其次，人不可能脱离群体而独自生存，不可避免地生活于社会之中，难以摆脱纷繁复杂的社会关系。人在社会中生活，就不可避免地参与社会政治。“臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间”(《人间世》)。不同的身份、位置有不同的责任与义务。
而现实却不是那么恰如其分，过犹不及、倒本为末的人数不胜数。“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。”(《骈拇》)在夏、商、周三代之后，人们逐渐为名利所困，将追求名、利这些外物视为生命意义而忘记自然本性。那么应该如何体道而顺政治与人生呢?“之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事!”(《逍遥游》)连叔说神人身上的尘垢糟粕就能陶铸成尧舜的功业，他哪肯庸庸碌碌地以料理天下作为事业。“夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物，而不物，故能物物。”(《在宥》)庄子认为坐拥天下的人，看似荣华显赫，实则为天下所累而难以做自己的主人，而若是连自己的主人都做不了，更别说做天下的主人、主宰这万事万物了。
庄子将天下的政治事物以“物”称之，表达了一种超然物外的政治观。“乘”社会层面之“物”就是要看清社会现实、化现实中的被动为精神上的主动，活得通透逍遥，在世俗的丛林中走过而片草不沾染身心。
“乘”观念层面之“物”
人有独立自主的意识，会产生各种各样的观念、想法。“知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无浚评之事则不乐，皆囿于物者也”(《徐无鬼》)。思虑之变、谈说之序、浚评之事都是外物，正是这些身心之外的、凡事的干扰，使人陷入忧愁和烦劳之中。不仅如此，“世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也”(《在宥》),俗人都比较固执己见喜欢别人赞同自己，不喜欢别人反对自己或存有不同的看法。这种喜同恶异的心理容易产生是非矛盾和理论纠纷，也易引发从众现象。
春秋战国时期，百家争鸣，各家各派各抒己见、各执一词甚至相互攻讦、非难，妄图争出是非对错以证明自己观点、理论的正确性。孔子主张恢复周的礼乐制度，强调仁、义，墨子主张“兼爱”“非攻”,名家讨论共相问题，法家探讨治国之道等。庄子则认为百家皆是“一曲之士”,“天下之人各为其所欲焉以自为方”(《天下》),他提出“齐物”,主张齐是非，“接万物以别宥为始”(《天下》),超然是非之外，避免陷入争长论短这一深不见底的泥沼。“乘”观念层面之“物”就是有独立思维的能力，不人云亦云，不去责问孰是孰非，不言不辩，真正以包容的胸怀接纳百家之言。
庄子“游心”思想的三重维度
人心依附于有限的形体但不囿于形体，人可以发挥主观能动性，超越形体对于心灵的制约和掌控，到达“以游无穷”的生命境界。庄子特别突出人心所蕴含的巨大能量，它能使人跨越一切物的限制，从有限到达无限、从有形到达无形，从而进入真正自由逍遥之境。不论处于何种境地、不论面临何种困难，人的痛苦和不幸都不在于物，而在于内心。庄子“游心”就是获得心灵的大自在，这个自在没有时间、空间的限制，在任何条件、情况下都可以保持内心的平静、愉悦，人间世无不可游，天下事无非游也。当然，庄子所说的自在不需要抛弃形体，也不用脱离世俗，真正的大自在是身心的和谐与同一，是在凡尘之中遗世而独立。
齐万物
庄子在《逍遥游》中描绘了一种理想境界——“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者。”“以游无穷”即是“游心于无穷”(《则阳》),也是心灵的大自在，在客观条件不变的环境下，追求心灵的自由，在精神之海中徜徉。陈鼓应对庄子的“游心”有透彻的理解：“庄子所谓游心，乃是对宇宙事物做一种根源性的把握，从而达成一致和谐、恬淡、无限及自然的境界。”庄子之“游”的重要本质是“游心”,是一种超脱“物”的限制的生命能量的无限扩充，而达到“天地与我同根，万物与我为一”的同体感。
“齐万物”是“游于心”的前提。庄子揭示了事物的相对性，小大之分、有用无用之分、长短时之分是相对的，而非自始至终的绝对。庄子的蜩、学鸠、斥鷃嘲笑鹏，它们没有达到鹏的高度，无法理解鹏的行为，此乃“小大之辩”(《逍遥游》);“小知不及大知，小年不及大年”,不同的事物有不同的时间与寿命，时间也非绝对；宋荣子嗤笑胜任一官半职、受人信任的人，他能认定自我与外物的区别，不追寻世俗虚名，列子乘风而行，但终归有所凭借，在这之上还有至人、神人、圣人更高的人生境界。可见，世间没有绝对界限，没有绝对的是非之分，总是用执着的“知”去看世界，如此不仅看不到世界的真貌，还会被困在执着与偏见之中。偏于一隅、执着己见只是虚妄。“主体的精神要以超功利、摒荣辱、绝是非、无善恶的态度与物自由交往，才能以物观物、神与物游。”心居俗世之人酷爱争是非、论长短，终日劳役不息，累于外物；心居天地之人，游心于惔而浑不知是非长短、世俗功名、善恶美丑，超脱有限束缚，获得心灵的无限自由。
明生死
庄子对于精神自由的强调会使人产生一种误解，认为庄子不关注人的身体、甚至蔑视形体，但其实，庄子认为物是基础，心依于形，“操有时之具，而托于无穷之间”(《盗跖》)。一方面，“备物以将形”(《庚桑楚》),保存、善待形体是修养真心的基础，任何作贱身体、弃绝生命的行为都是有失偏颇的。“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭”(《刻意》),过度的劳动、工作和思虑是对身体的摧残，所以应劳逸结合、修养身体、保存精力。人们需要适当的物质来维持基本的生存、生活需要，而过度的物质欲望则是需要摒弃的，“弃事则形不劳”(《达生》)。另一方面，“用心不劳”(《知北游》),精神游于无穷，顺应大道，则会使我们的官能通达洞彻、身体舒适康健。“邀于此者，四肢僵，思虑恂达，耳目聪明；其用心不劳，其应物无方”(《知北游》)。因此，身心相互作用，彼此给予正向影响，到达身心的和谐与同一是大道所在，“夫形全精复，与天为一”(《达生》)。
人生对于整个宇宙而言是短暂而渺小的，“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。”(《知北游》)我们的寿夭似乎无关乎宇宙，“虽有寿夭，相去几何?”(《知北游》)我们的寿命长短在更广阔的视域中相差无几。那么死亡的本质是什么呢，人对死亡应抱何种态度呢?庄子看透自然万物的生息变化，无生有、有复归于无，世界处于运动变化之中，人的生死亦如此。在庄子看来，生死首先是道的作用：“万物皆出于机，皆入于机”(《至乐》)。物生于道而死亦循道。因此，生死是自然规律，人力无法干预，正所谓“生之来不能却，其去不能止”(《达生》),“死生命也，其有夜旦之常，天也。”(《大宗师》)生死就像昼夜一样循环不息：“生也死之徒，死也生之始”(《知北游》)。生死是循环而衔接的，乃至自己的妻子死去，仍能鼓盆而歌。基于以上种种生死观念，庄子以为生死就是道体、自然，死亡或许不是件坏事而是件幸事：“其生若浮，其死若休”(《刻意》)。所以在庄子这里，肉身的生死是大自然的喘息，是大道的波澜。
吾丧我
庄子在《齐物论》中通过一些寓言点出了离形去知的修养功夫，这是游心的基础。庄子借颜成子游和南郭子綦的对话表达“吾丧我”的境界：“颜成子游立侍乎前，曰：‘何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也?’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也!今者吾丧我，汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫!’”(《齐物论》)心神中的我消解了形体上的我，也消解了物的局限与偏见，心神归入虚静空明之境，这就是吾丧我。将我从形中解放出来，消除是非争执，以开放的心灵观照万物。
最后，庄子用庄周梦蝶的故事来阐述其物化思想：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”(《齐物论》)庄周梦蝶的故事蕴含着肯定、否定、否定之否定辩证意蕴：肯定阶段，庄周是庄周，胡蝶是胡蝶；否定阶段，庄周可能是胡蝶，胡蝶可能是庄周；否定之否定阶段，庄周还是庄周，胡蝶还是胡蝶。在庄周梦见胡蝶之前，心在物中，被物所遮蔽；梦中发现自己不一定是自己，胡蝶不一定是胡蝶，对物产生了怀疑，心开始摆脱形的限制；梦中醒来，虽然自己还是自己，但心境已完全不同了，心神得到了解放。物化便是消解了心知拙见、化掉对名利权势的沉迷，得来一颗平常心看世界。“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。”(《天下》)得道者忘己忘物，纯任自然，达到“天地与我并生，而万物与我为一”(《齐物论》)的通透、豁达的精神境界。
庄子“乘物以游心”的处世之道
庄子的应世态度不是逃离险恶的世俗世界，而是端正己身，审慎处之，以道心游世，逍遥于天地之间。当境界豁达开阔、心灵获得大自在时，在俗世生存便不再是一种束缚和压抑。《庄子》中有许多对“游世”思想的表达，如“人能虚己以游世，其孰能害之”(《山木》),“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己”(《外物》),“独与天地精神往来，而不傲倪于万物，不谴是非，以与世俗处”(《庄子·天下》)等。精神已至大道之人在世俗世界中生活是什么样的状态呢?那就是外圆内方，顺人而不失己。
平常
人活于世，有诸多身不由己，受到各种社会关系的制约，面对形形色色好的或坏的事情，通达之人则能在纷繁复杂的俗世中淡然处之。一方面，以平常心面对人生的波折起伏、以超然物外的心境处理生活中的琐事，如周敦颐笔下的莲花“出淤泥而不染”。一个人内心安顿，便能做到不择地而安之，不择事而安之，“游于世途而不乖僻，随顺物情而不失其本真”。另一方面，在俗世中做一个平常人，即才性完备而内德不外露的人。那么才性完备是何种状态?“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，日夜相代胡前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和、豫、通而不失于兑，使日夜无而与物春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”(《德充符》)内德不外露的人又有何特征?“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”(《德充符》)即真正保有道心之人，其言行举止与常人无异，既不为名利、美丑、言论等外物所累，在繁华世界中始终保持内心的平静与纯真，自得其乐；又不乐于表现才德来彰显独特，不乐于吹嘘“得道”来显示高人一等，在世俗中始终能以一颗平常心、包容心与人交往，和谐共处。
达人
人在社会中生存，免不了与人接触、与人交往，也免不了相互帮助。“古之至人，先存诸己，而后存诸人”(《人间世》),只有先救自己，才能帮助他人，己立而立人，这与儒家的“达则兼济天下，穷则独善其身”(《孟子·尽心上·忘势》)有些相似。通达之人心中有大善，不仅有善心，更有善法，通俗地说，就是既要乐于助人，更要善于助人。只有以德性充实自己的人，才能真正帮助别人，否则不仅达不到帮助别人的目的，自己也会受到伤害。庄子在《人间世》中叙述了孔子和颜回的对话。颜回听说卫君独断专行，好残民命，卫国百姓危矣，因而想要向卫君进言以拯救卫国，孔子则认为颜回的方法不仅起不到效果，自己也难以保住性命。以教育者的姿态去指示别人应该做什么以及如何去做，结果只会适得其反，因为教育者与被教育者之间的关系是不平等的，教育者以揭露、批评被教育者的丑恶、愚蠢来显示自己的美德、才智。出于有为之心而采取的帮助他人的方法会造成“灾人”或“益多”。颜回问孔子，有什么更好的办法呢?孔子让颜回先进行心斋，“若一志!无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”(《人间世》)剔除内心杂念，不为虚名所动，不为人欲所驱，达到空明虚静的心境，才能达人心、达人气。达人心、达人气就是不要站在他人的对立面去进行教育甚至指责，而是同他站在一块，与其心同在、气同行，推心置腹、设身处地地为他人着想，以他人能够接受的方式行助人之事，恰如其分地帮助他人。
虚己
人在世俗中会面对不计其数的诱惑与烦恼，如权力、地位、财富、名声、荣誉、色欲、是非等。如果人内心不充实、不安顿，精神世界一片贫瘠，那么极易陷入外在的物欲享受。正所谓“与物相刃相靡”(《齐物论》),以为物欲是享受、是解脱，但熟不知这正是痛苦的来源，物欲就像无底洞，没有满足的一天，人一旦陷进去，就会一直与痛苦作伴。只有内心充实、安顿的人，才能在纸醉金迷的物欲世界中游于尘垢之外。那么达道之人是如何生活于俗世之中呢?“夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋。”(《庚桑楚》)“其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。”(《田子方》)“夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋。”(《庚桑楚》)“是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。”(《则阳》)内心平静安顿、虚静空明的人，即使面对金钱、名利、荣誉、地位也不会失本真，正所谓“虚而待物”,“道”无处不在，不以地点而转移、不因人而转移、不因物而转移，因此得道之人不论身陷何种境地，也不会丧己于物，失性于俗。庄子将游心落于游世，将精神与现实结合，体现了积极的入世之道和心境豁达、虚己顺物的处世态度。“‘顺物’(外曲)只是为求自保而做出的迫不得已的选择，而内心仍是忠于自我、坚守本性，保持独立人格的可贵(内直),真正做到‘外化而内不化’‘内直而外曲’的‘道’的精神境界。”
结 语
庄子的“乘物以游心”讲求的不是摆脱物质世界的精神自由的无限性，而是立足于有限躯体、物质世界之上，追求生命内涵的无限延展和精神世界的自由安顿，以出世之道逍遥自在地生活在这个人世间。庄子思想充满了辩证意味，既有精神的无限遐想，也有现实的生存美学。庄子之“游”是真正的人生智慧，随着时代的发展，它不仅毫不褪色，反而日久弥新，其对精神自由的无限追求永远是人类精神的重要课题。当然，庄子之学不是完美无缺、一成不变的，它有时代的局限性，因此，应以批判的、发展的眼光看待优秀传统文化，取其精华、弃其糟粕，与时代相结合、赋予其新的时代内涵。
来源：《西安石油大学学报(社会科学版)》2023年第01期
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