“天”“人”之辩——《大宗师》学记

来源：网络    时间：2022/9/29    点击：636

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“天”“人”之辩——《大宗师》学记

柳智宇

 

2022-09-28 11:11北京华夏心苑联合创始人

 

“天”是客观的， “人”是主观的。知道哪些是天然的、哪些是人为的，是洞察世界的极致。

《大宗师》是《庄子》内七篇中非常重要的一篇，讲的是庄子对于生死问题的看法，以及真人（也就是修道有成的人）的生命状态。

“大宗师”有两种理解。一种是指修道有成的人，堪称他人的宗师；另一种是指道或是自然的变化，也就是以道为师。

 

天人之辩

【原文】知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。

知天之所为，知人之所为者，至矣！

这里区分了“天”和“人”。“天”指的是“道”，也就是天地的运行，它是客观的、自然而然的。“人”是主观的，有自己的思想，自己的看法，但是其中很多是自己的妄想。如果我们能够知道哪些是属于天然的、哪些是属于人为的，这就是洞察世界的极致。

【原文】知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者：是知之盛也。

知道哪些是天的所为，就能够秉承于天，顺应自然而生。知道哪些是人的所为，其中一些部分是我们通过学习可以知道的（比如日常生活中一些为人处世的道理、关于各种学科的知识……），有一些部分则是我们有限的认知能力所不能企及的。知道我们认知的局限性，这本身也是一种智慧。

如果从佛法的角度讲，也区分两种真理。一种是世间相对的真理（称为“世俗谛”），是我们可以知道的；另一种是终极的真理（称为“胜义谛”），只能去亲证和体悟，不能用对待一般知识的方法去获得。但是如果我们对第一类真理能够比较通达，内心的执着越来越少，就能够接近终极的真理。

因此，对于日常生活的了解和洞察也是很重要的。这不是说知道的越多越好，而是懂得从具体的知识中去修炼自己，“以其知之所知，以养其知之所不知”，或者如孔子所说“下学而上达”，从平凡的生活中修炼不平凡的心境。这样能把知识变成生命的滋养，“终其天年而不中道夭者”。

“终其天年”，狭义的理解就是我们能够善终 ，广义的理解就是让我们的生命获得一种圆满，让我们先天禀赋的这种自然能量，能够尽情抒发。“是知之盛也”，能用知识来滋养自己的生命，使其圆满，这便是智慧的极致了。

反观一般人对待知识和智慧的态度，能用知识来滋养生命的人，是不多的，能把求知升华为求道的，就更少了。有的学生，因为学习特别压抑，期末考试之后就把课本撕掉以泄愤；高考结束后不到一周，就把此前学的东西都忘掉了。知识对他来说，成了一种戕害。另有很多人，深怕自己掌握的知识不够多，非常焦虑地学习各种课程。在这种情况下，人不能安顿于当下，被知识所驱使。

在《大宗师》的这部分里，区分了两个重要的概念，一个是天，一个是人。

我们可以认为“天”是自然的、客观的，再向上提升一点，就是道的部分。人的部分是主观的，是可以通过知识接近于道的。

【原文】虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？

“虽然这样，但是还是有一些隐患”。为什么呢？

“夫知有所待而后当，其所待者特未定也”。

知识都是相对的，依于一定社会文化环境的，包括历史背景和人类生活背景。这个背景是不断流动的，所以知识实际上是社会创造出来的，是社会建构的结果。它并不是一种先天、先验于人的，亘古存在的东西。

既然知识是社会建构出来的，我们前面讲的“天人之辩”，也是一种社会建构的结果，也是相对的。

怎么知道 “天”不是“人”，“人”不是“天”呢？如果仅限于理论上的理解，是远远不够的。

且有真人而后有真知。

如果要究竟得到所谓的“真知”，必须要有“真人”。也就是说，只有我们自己的修炼达到了真人的境界，才能够有真知。

我们凡夫偶尔也能谈到“胜义谛”，谈到一些究竟的道理，很玄妙的东西。但这并不是它真实的样子，不是真知。只是凡夫用已知的一些经验去推测“道”是什么样子，永远不是道本身。

只有亲证这样一个境界，才能够获得关于“道”或者关于“道在日用”这样一种真知。

 

真人

那么什么叫“真人”呢？

【原文】何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。

古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。

“寡”是指那种道德上有缺陷，或者不被社会大众所认同的人，就像前面讲的那些被砍掉脚的人。如果是“真人”，他不会有分别心，不会拒绝这样的人。

“不雄成”是说他不自恃自己有成，虚怀若谷。

“不漠士”，这个应该是“谋事”，是说他不去谋划很多的事情，内心没有什么心机。

若若然者，过而弗悔，当而不自得也。

如果有一些事情的机缘错过了，他的内心不会后悔；如果一件事情做得很合理，他也不会得意。

可能经常会有一些让我们懊悔的事情。一件事情没有做好或者错过了一些机会，内心很后悔，乃至于有的人说：“我就后悔刚才吵架的时候怎么没有发挥好”。像这样的小事也会让我们后悔。如果一件事情做得好，又会很得意。

但是“真人”不会这样，他总能顺应自然，不管这件事情做成什么样子，他都能够接纳这种状态。

若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。

这样的人，他登高不会恐惧，入水不会因为觉得湿而对水产生厌恶，入火也不会因为火的热而产生排斥，他能够接纳一切。乃至于如果火不可避免地烧到他的身体了，他也不会表现出非常抗拒的状态。

“是知之能登假于道者也若此”

只有他的心智能够达到与道相合，才能做到这样。

这里又可以用前面的“以其知之所知，养其知之所不知”来理解，就是说他做到了极致，他的心灵已经能够和道相合了。知是属于人的，道是属于天的，在真人这里，天和人是能够合一的。

【原文】古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。

因为没有妄想，所以真人晚上睡觉不会做梦；醒来的时候也没有什么忧虑，没有什么担忧、焦虑；吃美好的食物，他也不会觉得特别好吃，因为他真正他在意的是道；他的呼吸特别深长。

真人之息以踵，众人之息以喉。

“真人之息以踵”，真人呼吸直接吸到后脚跟，“众人之息以喉”，一般人呼吸吸到喉咙这里来。

呼吸怎么能吸后脚跟呢？他应该是用整个身体在呼吸，达到身心合一的状态，一口气吸到后脚跟。

庄子接着讲了两个日常凡夫的例子做对比。凡夫是什么样子的呢？

屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

就是被人议论、屈服的时候，他的言语、谈吐就好像受到阻碍一样，很尴尬。“其耆欲深者，其天机浅”，如果一个人的欲望很深重，那么他天然的、本性的部分就会很浅薄。

 

 

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