庄子：乐到极点悲到极点，人的气就散了

来源：网络    时间：2022/8/17    点击：580

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庄子：乐到极点悲到极点，人的气就散了

 

南怀瑾

 

庄子《齐物论》

“小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也”

庄子说，人生一天到晚有一个恐惧害怕的境界。恐怕自己钱掉了，恐怕自己生病了，恐怕自己没事做，恐怕没饭吃，一天到晚伤脑筋，没有一天是痛快的。开始一念之间一动，好像按开关一样，在某一个小问题上引起大烦恼，变成一大堆的是非厉害。如果，开关不向外呢？，自己在那里捣鬼，心里自己在打架打官司。总想人生得到真正的胜利，去掉坏的一面。达到成功。在这个心理状态中过日子，好可怜啊。不知道这种情况是促成自己早死的原因。我们的生命因为自己内斗造成生命的消耗，像秋天冬天一样，万物凋零的很快，“其杀若秋冬，以言其日消也”。

生命本来很长，消耗掉的及失去的东西不能再恢复，魂魄精神都没有了，所以对这个世界万事都很讨厌，灰心到了极点，嘴巴也封起来了，问什么都懒得回答，没有兴趣。快要死的那个心，一点阳气都没有。“近死之心，莫使复阳也“

这一段，庄子形容如何消耗自己的神与气，达到了那个可怜的境界。

“喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态，乐出虚，蒸成菌

这一句话提到四个要点，就是开头的喜、怒、哀、乐。儒家《中庸》，也提到这四个字，在子思写中庸的时候，也是庄子的前后时期，中庸所讲喜怒哀乐，后世把它解释为心理的思想形态，意识形态，解释为心态。这是有些问题的，喜怒哀乐不是心态，而是情态。由人的情绪所发的，《礼记》上提到的七情六欲，七情就是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。六欲是后世加上的，《中庸》与《庄子》只有前四个字。因为爱、恶、欲、这三个纯粹属于心态，什么叫情绪呢？情绪有许多是生理影响的，就是“气”。喜是高兴，“怒“就是发脾气，”哀“就是心里难过，高兴起来快乐的很，这四种状况，不是理智能控制的。虽然我们认为不要轻易发脾气，但是自己情绪的变化，连带产生的关系和气地作用，理性是禁止不了的。而庄子认为喜怒哀乐是情态，我们每天经常都会表现出来。

思虑思想引起感慨，由感慨发出声音来就是“叹”。再由心理变化进而到了“慹”，就是佛学所讲的执着，抓得很紧，由内在的执着表现于外的形态就是“姚佚启态”，“姚”就是放任，开放随便，“佚“就是懒惰，”启态“就是变成生活的各种形态。

这十二个字描写人的姿态，就像几十幅画面，由心态及情绪的变化表达到外面各种形态，脸上的喜怒哀乐身体的四肢动作，这种由心理变化形成生理身体活动状况之间，有一个东西，它只有六个字“乐出虚，蒸成菌“。乐出虚是一个物理的状态，是接着前面吹万不同来的。心灵清虚空灵，没有杂念，才能发出优美的音乐声，这就是“乐出虚“的道理。是一种观念。

道家解释”乐出虚“，一个人心理太高兴的时候，气散了、虚了，高兴到极点或悲哀到极点，都可以造成人的死亡。只要人的心理同生理作用，向外发展的厉害，就越空虚。如果向内收敛，我们郁闷的心境久了以后，生理上容易产生许多病。像一阵大雨过后，阴暗潮湿的地方香菇细菌最容易生长。这两句话，道家很重视，修道人要念头清净，就是乐出虚之故，这个空的情境，使人容易进入那个清虚的状况，容易接近形而上的道。如果一天到晚有所为，有个东西在心中转来转去，慢慢的真会变成一个东西，“有”变成“空”，蒸成菌以物理的状况说明，空可以产生有。

摘选南怀瑾先生《庄子諵譁》

 

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