《人间逍遥游》逻辑鬼才庄子的逻辑思维之“心斋”

来源：网络    时间：2022/7/25    点击：650

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《人间逍遥游》逻辑鬼才庄子的逻辑思维之“心斋”

陈可抒

庄子在《人世间》里用〈颜回见仲尼〉、〈叶公子高问仲尼〉、〈颜阖问蘧伯玉〉三则寓言故事为体，又以〈不材之木〉、〈支离之木〉、〈楚狂笑孔丘〉三个寓言故事为用，说明了世间之事无非就是欲做、必做，在做三种。

人在乱世，只有使心境达到空明的境地，才能达到以不材为大材、以无用为大用的客观目的。这也是庄子在〈人世间〉里要表达的“欲做、必做、待做”的三种之事，又各有天道、心斋、智慧三个法门。这三者之间又融为一体。其中的“心斋说”可以说是庄子的处世哲学。

下面我们通过《人世间》的开篇〈颜回见仲尼〉来分析一下孔子“心斋说”是怎么提出来的。

《颜回见中尼》中，孔子给颜回的劝戒主要说了二个方面:

一，戒律之一:道不欲杂，缘督以为经。

颜回准备去卫国谋士，来向孔子辞行，孔子问他要去卫国的原因，颜回说卫国国君年轻气盛，独断专行，草率行事，民不聊生，他想去卫国救助。并问孔子他去了能不能救卫国。于是孔子给颜回分析时局给了如下的忠告。

其一，道不欲杂，杂则无用。

原文说“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”，孔子说你如果去卫国推行大道，就不能贪多，否则就会生出许多事端，事情一多就会有太多烦恼，烦恼多了又会产生忧患，忧患一产生你再想自救也就晚了。

其二，德荡乎名，难以驾驭。

原文是“德荡乎名，知出乎争。名也者，相礼也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也”。孔子说追求名声会让道德衰败，喜欢争辩是非容易暴露智慧。如果你驾驭不了名声和智慧的平衡就和凶器一样，是不可以用来推行于世的。

其三，强施仁义，反受其灾。

原文说“而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰葘人”，孔子说不要勉强自己在暴君面前陈述仁义规范的言论，这样做别人会认为他在利用别人的丑行来彰显自己的美德，容易被扣上'害人”的帽子。

其四，积习难改，如火救火。

原文说“若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多”。孔子说你除非不向他进谏，否则他肯定会趁机展示他的辩才，使你的眼神迷惑，神色平静下来，你的辩解唯唯诺诺时，你就会流露出顺从的表情，内心也会认同他的主张。这就如同用火去救火灾，用水去救水灾，可谓是错上加错。

孔子举了夏桀砍了关龙逢的头颅，商纣挖出比干的心脏的例子，他们都是注重修身养德，怜爱君王的百姓，却因为违背君主的心意而丢了性命。

其五，易陷其名，难求其实。

孔子说从前尧征战丛、枝和胥敖，禹攻打有扈，所到之处皆变成废墟，自身最后也遭受杀戮。都是因为他们用兵不断、贪图名利所造成的，这都是追求名利的结果，名利，就连圣人都摆脱不了。

孔子想知道颜回去卫国怎么安身立命，施展其报负，从而引出了第二个论据:

二，困于成，心皆不可取。

原文说“端而虚，勉而一，则可乎？”。颜回说：“我外表端正，内心平静，做事勤勉而心态专一，这样可以吗?”

孔子回答说卫君脾气暴躁且喜怒无常，没人敢违抗他，因而他压制别人对他的进谏，以求达到自己内心的愉悦，这样的人每天利用小德慢慢感化他是不行的。

颜回又虚心地提出了两个方案:

其一，内直外需。

其二，内直外曲，成而上比。

他还提出了“三徒”的法则:与天为徒，与人为徒，与古为徒。

孔子最后一针见血的指出，以上种种，并不是在解决问题，不过是在保持自己的成心而已。从而引出了《人世间》的法则之一:欲做之事，无心为之。

颜回已经无计可施“无以进矣”，便求问孔子解决之道并得到了答案:心斋。

孔子认为保持心志，虚而待物，“听止于耳，心止于符”，不使诸般荧惑之声近于心，便是“心斋”。

颜回将去卫国的决心并没有改变，孔子所改变的只是颜回的认识和心态。孔子以“先从诸己”的理念使颜回认识到自己的局限，颜回有所领悟，便提出了内直外曲以及“三徒”法则，然而却不免顾此失彼，而在故事的最后，孔子提出“虚而待物”的心斋，可以兼顾内外，面面俱到，不正是“先从诸己”的高阶展现吗？

我心应当从于大道，不应当从于执念之中。

或许庄子的思想，就是一种态度，一种处世的风格吧。

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