来源：网络 时间：2022/6/13 点击：727
无愧为 “万经之王”！《道德经》揭示的觉醒之道
原创 蝉大侠 蝉大侠 2022-06-08 18:30 发表于山东
大家好，今天我们直指本源，聊一下《道德经》的“觉醒系统”。觉醒也就是俗称的“开悟”，但我比较喜欢用“觉醒”这个词，因为就是在梦中醒过来嘛！
首先我们来看一下这个《<道德经>全景图》，这是芦老师原创，本人改编的。中间的这个时间轴非常关键，其中的“一”是个分水岭，由“一之下”翻到“一之上”就是觉醒。大家要特别注意图上这18个一级概念，今天我就把这些概念贯穿起来解读一下，帮助朋友们快速掌握《道德经》的觉醒系统！为简单起见，我今天只说是什么样，除非确实有必要，否则不做过多解释。
生、道、名、无、有
首先，说一下这个“生”字。《道德经》里说“天下之物生于有，有生于无”（第40章），说“道生一，一生二，二生三，三生万物”（第42章），大家发现没有，一个“生”字，把整个时间轴贯穿了起来，所以非常重要。这里的生不是创生，而是“显化”的意思，那么：由什么显化什么？
答案是“道”显化“名”，道即心，即自然赋予的认知功能。名即相，即“心+物”，亦即俗称的念头，所以“道”显化“名”这一点，有个通俗的说法，叫“相由心生”。那么道是怎么显化名的？这就要再加上两个概念：无和有。道、名、无、有，是什么关系呢？简单一句话：道，是名从无到有走过的路（轨迹）。
道的起点“无”不可思维、难以描述，但除了思维，我们还有另一种强大工具，即想象力。爱因斯坦不是说过吗，想象力远比知识来得重要。让我们闭上眼睛，想象一下，我们的意识像庄子的蝴蝶那样，离开自己的肉体，离开地球，离开太阳系、银河系，回到了宇宙爆发前的那个“奇点”，没有时间，没有空间，什么都没有，反复体会一下这里的感觉，这就是“无”。
“无”对应的是心的极限，方便义上说，即“无上”的那个点。这个点包含着一切的存在。意识离开“无”的刹那，就是“有”，“有”的当下就是“一”，即“道生一”的一，一、二、三、万物都是“名”的不同状态，更形象的说法，它们是“名”在“道”上行进时经过的一个个站点。很多人认为“道生一”以下，描述的是世界的创生过程，这也不能说错。从究竟义上讲，两者其实是一回事。因为我们普通人执着的这个世界，本身就是在一切相的层面，是所谓的“名世界”。这里需要再解释一下，否则很难理解。我们知道，一切相都是能量，而我们的念头也是能量，既然都是能量，自然可以相互转化。您知道我们一天要生多少念头吗？绝对是天文数字！这些无量的念头层层叠加，在一定的因缘之下，就可以显化成相。
方便义上说，这也叫“无中生有”，因为念头这种极微细、极微细的相，我们是看不见的嘛！而困在三维时空的普通人，受格局、视野的局限，几乎感觉不到、也理解不了这个过程。但我们感觉不到、理解不了的事情，不代表它就不存在，比如量子世界发生的事情，又有多少是人类能感觉得到、理解得了的呢？
在不同的认知系统里，这个原理有不同的称谓，比如“能量守恒”，比如“因果”，比如“吸引力法则”，等等等等。而《道德经》里说“始（无）制（有）有名”，说“无名之朴”，又说“朴散则为器”，不也讲得很清楚吗？这里非常抽象，语言很难描述，点到为止吧！
我们说觉醒者的认知，同时包含三个层面：“无”的层面，“有”的层面，以及“无有”（道）的层面。而普通人的认知范围很窄，只有一个层面，就是“有”，即执着于一切相的层面。觉醒者在生活中可能只是一个普通人，但格局、视野非一般的普通人可比，他们不会执着于无，也不会执着于有，也不会执着于非无非有，所以自在、圆融、喜乐。他们才是真正地看清了生活的真相，并且依然热爱生活的人！而一般的普通人在人生第一念之后，终其一生，他的认知都是从有到有，从未回归到“无”的层面，自然也就与道无缘。《道德经》第43章说“无有入于无间，吾是以知无为之有益”，说的就是觉醒者比普通人多出的两个层面。
所以我们要想觉醒，就要在这三个层面训练自己，在任何一个事物（名）上，同时看到“无”“有”以及“无有”（道）这三个层面，而且能当下圆融起来。比如一朵花，你既要看到它的本性是“无”，也要看到它相上的“有”，同时还要看到它从无到有的整个历程，非常非常深入地去看！还是那句话：这个世界什么样，取决于我们怎么去看。当然这里的看，不是用眼睛看，是用你的内在智慧去看，把空间距离拉开，时间跨度拉长，以旁观者视角，俯视这个三维世界。当你已经习惯了用内在智慧去看，这时只需要最后转一下，把“无”“有”“道”三个层面瞬间统一起来，这就是“觉醒”。当然，“觉醒”这个说法也只是方便义，从究竟义上说，每个人当下本自具足，都是智慧的化身，只是绝大多数人都不能展现出来。这又是为什么呢？
一、二、三、万物、自然、德、止、畜
答案集中体现在《道德经》第42章：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。故人之所教，亦我而教人。强梁者不得其死，吾将以为教父。
我们先看“道生一，一生二，二生三，三生万物”这段话。道生一，道显化的是合一的相，这也就是“始制有名”“大制无割”，可以理解为“名”的高级层次。我们只要能守一、抱一，不起分别心，这就是“德”。第39章讲“天得一以清，地得一以宁”等等，就是“德”发挥的作用。二、三、万物则是名的三种低级层次，我们可以和常讲的分别、妄想、执着对照理解。对普通人而言，这些都是“觉醒”的最大障碍。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这整个过程就是“自然”。只要是人，包括老子在内，无一例外，都是从一出生就一路狂奔到了“万物”这个层次，这不是由我们自己决定的，而是自然发生的。所以芦老师常说，不要一味把自然做正面的解读，而且还说，“道（无-有）法自然（无-有-一-二-三-万物）”，但高于自然。
之前留过一个思考题，是第51章的一句话，帛书本叫“道之尊，德之贵，夫莫之爵而恒自然。”爵，是爵位的爵，功劳的意思。这句话的意思是说，如果不是道和德的功劳，那我们就一直自然而然地堕落到万物了。现在我们明白了，道之尊，尊在哪里？德之贵，贵在哪里？很简单，因为是道和德阻止了我们的堕落，使我们得以升华。那怎么避免堕落呢？总的原则是，学会把念头控制在“一”之上，抱一不二，不生分别心，这就是“德”。“德”又分为两种：一是主动“知止”，即止于“一”，这叫“上德”。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆——三十二章二是被动“拦蓄”，即“道生之，德畜之”的畜，拦蓄有点近似于戒律，好比孙悟空头上戴的紧箍咒，这叫“下德”。道生之，德畜之，物形之，器成之。——五十一章
德就是“得”，否则堕落到了二、三、万物，这就是“失”。
故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。——二十三章但如果我们已经堕落到了万物的层次，怎么办呢？
反、和、明（常）、玄、自（虚）
很简单，“反者道之动”，从万物、三、二、一、有、无原路返回，十六章说“万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根”，也是这个意思。这正是一个“损之又损”的过程，您想想，从万物到无，难道不是“损”吗？损之又损，以至于无为。没到“无”的境界，就不会理解真正的“无为”。好，既然“反者道之动”，那我们原路返回就是了，为什么大多数人都宁愿执着在万物这个层次，宁愿承受生老病死的痛苦与烦恼呢？答案在第42章的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的这个“和”字。
“和”字在《道德经》里，本身是代表一种阴阳平衡、对立统一的理想状态，但是注意，这里是“以为和”。万物负的阴、抱的阳，不是万物本身的阴阳，而是人为附加在万物上的阴阳，也就是分别心。冲气，指的是由分别心引起的爱恨情仇等种种情绪。现实中，人有正面情绪，也有负面情绪，前天看到一位网友给某大咖留言，问：人生要面对这么多痛苦，活着的意义在哪里？那位大咖的回复，我认为非常经典，他说：因为我们还要面对很多欢乐！是的，没有觉醒的我们，以为生活就是这个样子，有苦有乐，有悲有欢，虽然要走向最终的幻灭，但人人都一样，那就一切正常了。这就是“以为和”！我们不知道，这其实是一种很低层次的平衡，如果我们认同这种平衡，那当然只有一个结果，就是心安理得地停留在一切相的层面了。所以这个“以为和”，成了我们觉醒路上的一大认知障碍。
三生万物、生生不息这类的字眼，一般人都很喜欢，但站在智慧的高度，这些同样不能做正面的解读。老子的原意，也绝不是在赞美这种表相上的繁荣。否则，我们就很难解释为什么紧接着老子又讲“孤、寡、不榖”，讲“物或损之而益，或益之而损”，讲“强梁者不得其死”，强梁者，即一味求益求多的人，不得其死，这是多么振聋发聩的警示！好，现在假设我们突破了“以为和”的认知障碍，开始往回返，去追求真正的“和”。我们从万物到三、二，然后成功翻到“一之上”，也就是不再有分别、妄想、执着了，这就是觉醒，即认知上发生质的变化，《道德经》里用“明”这个字来表示。
第16章说“知常，明也；不知常，妄；妄作，凶”；第33章说“知人者智，自知者明”，首先大家看这个“明”字，跟“妄”相对，又比“智”高级，显然是开悟、觉醒这层意思。那既然说“知常曰明”，什么叫“常”呢？以前听叶曼先生讲《道德经》，有句话让我印象深刻，她说：我们都以为《道德经》讲的是“道”，其实它讲的是“常”，这是觉悟者的话。学道，就是为了“知常”，为了觉醒。常，可以理解成本自具足的自性、真我。所以我们看第55章说“知和曰常，知常曰明”。跟第42章的“以为和”那种低层次的平衡不同，这里的“和”是终极的平衡。和，简而言之，就是一切都刚刚好。“知和曰常，知常曰明”的意思是：知道一切都刚刚好，就是当下本自具足，知道当下本自具足，就是觉醒。
但是，觉醒仅仅是入门，你只是看到了真相，但还没有证悟到无上的境界，这中间还有很多很多的层级，所以有一个我们俗称的“悟后起修”的过程，这就是《道德经》第1章里的“玄之又玄，众妙之门”。玄字的本意，其实并不是神秘莫测，而是提升境界、格局、视野的意思。所以圣人有“玄德”，看芸芸众生则是“玄同”。打开“众妙之门”的钥匙，就是丢掉自是、自见、自伐、自矜，从而直达无上的那个点，当下本自具足。在《道德经》里，这个“自”字对应一个“虚”字，“致虚极”的虚，正如《庄子·山木》讲的五个字，叫“虚己以游世”。个人认为，这是对觉醒者最好的描述了。
今天我们讲的是《道德经》的总体框架，我们把生、名、无、有、道、一、二、三、万物、自然、德、止、畜、反、和、明、玄、自这18个重要概念全都简单过了一遍。最后归结于一个“自”字，我觉得很有意义，因为“师傅领进门，修行在个人”，一切都得靠我们自己，不断提升我们自己的境界、格局、视野，这就是《道德经》指给我们的觉醒之道。
上一篇：中国古代荀子“外王”学说的发展者 下一篇：儒家思想的糟粕到底在哪儿？
