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来源：庄子研究会 时间：2022/2/15 点击：1168
庄子眼中的“躺平”——再论“逍遥”
赵影杰
内容摘要：网络流行词“躺平”成为现象级流行语，反映了时下一些年轻人对于工作和生活的新态度。“躺平”是青年面对社会快节奏生活的“低欲望”表达，所标榜的是超越于此世的自由的精神。庄子的“逍遥”思想反而是要与这个世界的诸事物如庄周梦蝶一般地融为一体，彻底“物化”，从而与这个世界和解而绝非是超越，两者有着本质的不同。
关键词：庄子 躺平 逍遥
“躺平”是中国社交媒体上最新的流行词。在这个瞬息万变和充满无限可能的世界里，“躺平”反映了时下一些年轻人对于工作和生活的新态度。这种生活态度似乎与两千多年前庄子的“逍遥”想有某种契合之处，事实是否真的如此，仅从直观的判断出发并不可靠，要辨析两者的异同，就必然需要溯源庄子思想之本然面貌，还原一个真实的庄子和他眼中的“躺平”。
一、何谓“躺平”
如果说2020年是“内卷元年”，那2021年则是“躺平元年”。躺平学这个概念起源于贴吧《中国人口吧》里面的一个叫《躺平即是正义》的帖子：“两年多没有工作了，都在玩没觉得哪里不对，压力主要来自身边人互相对比后寻找的定位和长辈的传统观念，它们会无时无刻在你身边出现，你每次看见的新闻热搜也都是明星恋爱、怀孕之类的‘生育周边’，就像某些‘看不见的生物’在制造一种思维强压给你，人大可不必如此。我可以像第欧根尼只睡在自己的木桶里晒太阳，也可以像赫拉克利特住在山洞里思考‘逻各斯’。既然这片土地从没真实存在高举人主体性的思潮，那我可以自己制造给自己,‘躺平’就是我的智者运动。只有躺平，人才是万物的尺度。”
该贴作者讲诉了自己两年多没工作的躺平生活，并且非常低欲望地生活着，努力保持身体的健康和思想上的自由思考。一时间，该作者的躺平理念迅速得到了广大青年打工人的共鸣，大家纷纷表达了对这种生活的认可和向往，这些年轻人在基本物质条件允许的情况下，主动选择避开了竞争，放弃了去追逐所谓成功的机会，愿意去过一种低欲望的简单生活。“躺平”是人们决定放弃靠拼命工作来攒钱，不断产生焦虑而伤身的生活模式，而采取主动降低自身欲望，从而缓解生存压力的一种生活哲学。
二、庄子：中国古代躺平第一人？——再论逍遥
对于逍遥二字，一种比较多的解释方式是把逍、遥二字拆开，比如顾桐柏说：“逍，销也；遥，远也。销尽有为累，远见无为理，以斯而游，故曰逍遥”；陆德明《经典释文》也类似：“逍，亦作消。遥，亦作摇…义取闲放不拘，怡适自得”。王夫之《庄子解》也说：“逍者，响于消也，过而忘也。遥者，引而远也，不局于心知之灵也。故物论可齐，生主可养，形可忘而德充，世可入而害远，帝王可应而天下治，皆吻合于大宗以忘生死，无不可游也，无非游也”。
然而，逍遥是所谓“叠韵连语”，拆开来单独理解并无太大意义。那么，“逍遥”的意义是什么呢？大体都做“怡然自得”、“自由”等意思来理解。郭象《庄子注》中说：“鲲鹏之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得。故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其回归，而遗其所寄，不足事事曲与生说，自不害其弘旨，皆可略之。”北京大学哲学系教授郑开先生说“逍遥游”的理论本质就是“精神高于物外”，也可以说《逍遥游》隐含了古代哲学的自由理论。作为结论，郑开先生说“‘逍遥游’即指高迈超越的精神境界。这就是庄子哲学所说的自由”。总之，是超越于此世的自由的精神。刘笑敢在《庄子哲学及其演变》中也说：“逍遥是一种超脱于现实之外的精神自由，游的主体是心，所游在无何有之乡，并与道为一，与天地万物为一。如果游的主体是身，则必然有待，而且越是大的，越是有待，而心，也就是精神，能够摆脱这个待，所以逍遥必须由身转到心上。”总之，“逍遥”是超越于此世的自由的精神，但笔者不这么认为。
首先，“逍遥”不是“怡然自得”、不是“自由”。《礼记·檀弓》记载“孔子蚤作, 负手曳杖, 消摇于门, 歌曰:‘泰山其颓乎, 梁木其坏乎, 哲人其萎乎!’……盖寝疾七日而没。”郑玄的解释是“欲人之怪己”。 孔颖达对郑玄的解释作了发挥:“杖以扶身, 恒在前面用, 今乃反手卻后, 以曳其杖, 示不复杖也。又夫子礼度自守, 貌恒矜庄, 今乃消摇放荡, 以自宽纵, 皆是特异寻常。”按这种解释, 孔子是自知将死, 故作姿态要引起门人的注意, 引发学生的提问。然后歌出“泰山其颓乎？梁木其坏乎？这人其萎乎？”然后“寝疾七日而没”。可以看出，这里的说的逍遥，并不是正面的。
在《淮南子·原道》中有“是故大丈夫恬然无思，淡然无虑…上游于霄雿之野，下出于无垠之门”的话。另外，《淮南子·俶真训》中有“芒然仿佯于尘埃之外，而消摇于无事之业”一语。连绵词一般两个字是类似的、相关的、甚至相同的意思。扬雄的《方言》中对于“遥”的记载很是特别，其为 “九嶷荆郊之鄙”方言中的“淫”。注曰：“心摇荡也”。又云“淫，惕游也”（钱绎，《方言笺疏》）。这里不止不是“怡然自得”，反而是“非常闹心”，不仅不是“自由”，而恰恰是“战战兢兢”的游玩。那么“惕”的是什么呢？本文认为庄子不单不是要超越此世，反而是要于这个世界的诸事物如庄周梦蝶一般地融为一体，彻底“物化”。
三、物化与游
“物化”的前提是齐物，即万物齐平，在“价值上”没有差别，在“事实上”重视差别的态度。这样的态度是为了正确的认识。成为人们正确认识之障碍的是“成心”与“目的”。而这个认识，并不是我们经验性、或者知识性地掌握一个东西，而是“物化”。同时谈论“物化”与“游”，“吕梁丈夫蹈水”是个很好的例子。
“孔子观于吕梁，县（悬）水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，披发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：‘吾以子为鬼，察子则人也。请问：蹈水有道乎？’曰：‘亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。’孔子曰：‘何谓始乎故，长乎性，成乎命？’曰：‘吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。’”（《庄子·达生》）
这里孔子从儒家“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”的立场出发，由天而来的使命，是人的本性，不管性善性恶，儒家都还是承认有一个本性的。使这个本性发挥出来，就是道。训练这个道，就是教化。总之一切都是以由命而来的性为前提的。但是，在吕梁男子那里完全反过来了。所谓的“天命”只是一个“故”，过去的事儿而已。性与命不是原来设定好的，而是后来机缘造化如此这般养成的。人之性是多样且富有变化的，这就打开了一个更加丰富的世界。 总之，“游”的前提就是了解万物的本性，甚至把它化作自己的本性，如善有者能忘水一样，彻底水系生物化，不以私意作为、不为私意而为。
四、“逍遥游”和“逍遥应”
前文说到“物化”是“游”的前提，关于“游”的本质，学者们依然多从“自由”、 “审美态度”等维度进行解读。本文想说的是“应”，“游”即是“应”，如前引王夫之所论“皆吻合于大宗以忘生死，无不可游也，无非游也”。也如吕梁丈夫蹈水的“偕”与“俱”一种吻合、一种相契。唯有如此，方能“游”，游水如此，游世亦复如是。
《庄子·齐物论》中讲“莫若以明”的这段话也是耳熟能详：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”对照《庄子·逍遥游》当中“若夫乘天地之正，而驭六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉”。可以整理得出，“莫得其偶”与“无待”对应，无待“以应无穷”（《齐物论》）；“恶乎待哉”也与“无待”对应，无待“以游无穷”（《逍遥游》）。可以说由同样的前提“无待”，导致共同的目的“游无穷”与“应无穷”。因此，可以说“游无穷”与“应无穷”相同，“游”即是“应”。钟泰先生说“盖惟能游者能应，亦惟能应者能游。游与应，亦名异而理一也”（钟泰，《庄子发微》）。由是，“虚己以游世”也就是说要虚掉自己的成见、目的等，才能够以开放的状态、让万物的本性成为自己的一部分从而相应相契、从容从游。庄子反对的是执着于人都有一个天赋予的“命”，每个人都有一样的“天命”，而且都要以“天命”为理想。人需要的是轻装上路，虚怀若谷。
在与世界的关系上，这种在齐物的理解下，以将自身化于万物之中，从而与万物相应，与万物从游的精神，与儒家也有几分相似之处。《中庸》中讲“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”庄子也是同样地主张是大鹏就按大鹏的方式生活，“化而为鸟”, “水击三千里,抟扶摇而上者九万里 ”；“绝云气,负青天”。“蜩”(蝉)和“学鸠”(小斑鸠)的生活就是 “决起而飞,抢榆枋,时则不至，而控于地”。难受往往都出在“思出其位”，所以大鹏就会觉得辛苦，蜩与学鸠就会嘲笑大鹏。
庄子想要达到的境界，与孔子的“从心所欲不逾矩”是一致的。只不过孔子的规矩只是那个天理仁心。庄子则是万物，纯然“对象化”、甚至说是“物质化”的这个世界。庄子所希望的，或许是一个自己不是人，也没有人存在的，集体“丧我”之世界。而丧掉这个充满成心成见、目的目标的“我”之后的万物，才能够互相感通，一齐玄同。
所以说，像第欧根尼一样睡在自己的木桶里晒太阳，像赫拉克利特住在山洞里思考“逻各斯”，“高举人主体性的思潮，那我可以自己制造给自己”这样一些躺平学的说法，与庄子的逍遥理论大有差别。庄子所说的，绝非躺平学所倡导的不与这个世界相处的高蹈、超越，与之相反，应是在遭遇过无数次嘲讽、伤害、虚无之后，也一定要与这个世界好好相处的决心、虚心、耐心，还有最重要的，可能体会鱼之乐的同情心、同理心和爱心。诚如渔父所歌：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”
参考文献：
[1]. [清]郭庆藩：《庄子集释》，中华书局，1985年8月第4版
[2]. [清]王夫之：《庄子解》，中华书局，1964年10月第1版
[3]. [清] 钱绎：《方言笺疏》，红蝠山房刻，光绪十六年；民国十八年补刻本.
[4]. 郑开：庄子哲学讲记［M］．南宁: 广西人民出版社，2016年6月第1版.
[5]. 钟泰：《庄子发微》，上海古籍出版社，2002年4月第1版.
安徽大学哲学学院硕士在读
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