来源：庄子研究会 时间：2019/4/3 点击：1223
论《淮南子》对老庄之“道”的扬弃
应克荣 方川
（淮南师范学院 文化创意与传播学院 安徽淮南 232038）
[摘 要] “道”作为道家学说的核心概念，是老子首先提出来的。不过，从老子开始，道家的道论并非一成不变，而是一直在演变与发展的。庄子的思想与老子一脉相承，他同样以“道”作为其哲学体系的最高范畴。但庄子追求的是“道”在人心性中的落实，庄子之“道”，重在追求自身心灵的解脱，实现精神上的逍遥。《淮南子》之“道”来源于老庄，又与老庄有所不同。《淮南子》对“道”的使用，更加强调“道”在现实意义上的展开，即注重“道”之于“治”的功用。
[关键词] 道；老子；庄子；淮南子
“道”字的最初意义是道路，后来引申为做事的途径、方法、本源、本体、规律、原理、境界、终极真理和原则等等。“道”为中华哲学独有的哲学思想，对哲学理念、社会政治文化军事等各个领域影响甚巨。道家之“道”，哲学含义丰富而复杂，在不同情况下所说的道含义往往不同。
一、老子之“道”
“道”的概念是老子首先提出来的，老子在对宇宙本原的玄想探索中，抽象出一种具有生命形式的存在体——道，《道德经》开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”在老子看来可以用语言说出来的“道”，它就不是永恒的“道”；可以用言词说出来，不是永恒的“名”’，“无”是天地的本始，“有”是万物的来源，从“无”中去观察
“道”的奥妙；经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，————————
[基金项目]安徽省高校人文社会科学重点研究项目（SK2015A516）
[作者简介]应克荣（1965—）女，安徽凤台人，淮南师范学院文学与传播学院教授，研究方向：中国古代文学、中国古代文化。方川（1964—）男，安徽淮南人，安徽省淮南子研究会会长。研究方向：《淮南子》研究、民俗学研究。
来源相同而具有不同的名称。它们都可以说是很幽深的；极远极深，是一切变化的总门。它主宰着一切自然和社会现象。
“道”是道家学说的核心。“道”是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的抽象本体，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不墩，在下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚忧。迎不见其首，随不见其后。”（《老子》第十四章）“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”，是形容道的神妙，不是人的感觉所能把握的。“视之不见”，说明道是无形的，用肉眼去看是看不见的，只有通过内观才能体悟得到。“听之不闻”，说明道是无声的，用耳朵去听是听不到的，只有通过内听才能体悟得到。“搏之不得”，说明道是无物的，道不是一个有形的东西，用手摸不到它的。“道”的神妙性还表现为：“其上不皦，其下不昧。”“迎之不见其首，随之不见其后。”
在老子看来，“道”看不见、听不到、摸不着，迎着它看不到头，跟着它看不到尾。说其无，万物由它而形成，说其有，又不见其形。所以只能说它是没有形状的形状，没有物体的形象，并且把它定义为恍惚。正是这个难以把握、难以捉摸的“道”，创生了天地万物。宇宙生成的模式就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。由于“道”很玄妙，不可名状，所以老子又引进另外一个重要概念——“无”，“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》第四十二章）“相对于具体事物的有名、有形而言，无名、无形的“道”即为“无”，但是“无”并不是什么都没有，要不然就不会成为“天地之始，万物之母”了。可见，道之为“无”，是相对于我们的感官能力而言的超然存在。”[1]
所以，老子之把“道”可以理解为两个层面：道是宇宙最高的本体，是万事万物的本源；道是最高的规律，万事万物都是按这个规律来运行的，没有一个例外。比如说“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《老子》第二章）他还说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）所谓“道法自然”，不是说“道”之上还有一个“自然”，而是说“道”纯任自然，无所法也，即自然而然。老子有时指“道”是物质实体，有时指“道”是物质世界运动变化的规律。老子“道”的物质属性及运行法则都属于自然的范畴，故老子哲学体系“道”的本性是自然。
二、庄子之“道”
庄子的思想与老子一脉相承，他同样以“道”作为其哲学体系的最高范畴。在《大宗师》中庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”（《庄子·大宗师》）庄子认为道先天地而生，这是同老子思想中的道相吻合的部分。但是庄子认为道不可定义。“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎!道不当名。”（庄子·知北游》）庄子认为，“道”既是超越人类的感知范围的，也是无法被人的理智思辨所探知的，而能够听说的、看见的、谈论的，都不是“道”。塑造形体的东西本身是没有形体的，因而，“道”是不应该有名称的。是不可命名的。
庄子所谓的“道”，主要有两个内容：一是指世界的本原，二是指认识的最高境界。庄子认为“道”是天地之宗，万物之母，就连鬼神都是“道”的产物。庄子肯定“道”是真实的客观存在，它的存在是无条件的，在空间上无穷无尽，在时间上无始无终。庄子认为“道”有生命，“道”的生命，就是万物的生命，万物的生命，也就是“道”的生命，因此“道”无处不在，它是万物存在的依据，决定着自然界和人类社会的存在秩序和发展方向。但是“道”又是玄妙莫测的，人不仅不能凭借感官去认识，不能依靠理性思维来把握，甚至无法用语言来表达，只能通过超越感官和思维的直觉体验去认识，这也就是所谓“体道”。庄子认为最高的认识境界应该是脱离具体事物、无差别、无是非、无好恶的，这样的境界就是“道”，达到如此境界的，就是“真人”。
庄子还认为，“道”就是虚无。虚无才能容物，因此“道”是包容并且拥有一切的。庄子强调“道”是虚无，是希望从根本上破除人对于世俗利益的执著追求。庄子认为，人之所以得不到自由，是因为失去了“自然本性”，而“自然本性”的丧失，则是由于入的精神受到身心内外的束缚所致。人要达到精神上自由的境界，不仅要破除外在条件的束缚，尤其要破除对于自我的执著，要忘却自我，即用“无我”来实现“真我”。“无我”，不仅要求超功利、超道德、超对待，而且要求超越生死，超越自己耳目心意的束缚，这样才可以和自然融为一体，从而达到精神上的自由境界。[2]
老庄共同探求、揭示“道”的内容及其作用，以自然天道观代替神学天道观，因而在中国思想史上享有崇高地位。不过庄子论“道”，归根结底还是为了阐述他的人生境界和精神追求。庄子将“道论”引申到人生领域，就形成了他的人生哲学。人生哲学是庄子思想的核心，主要表现为对人生困境的认识和超越，对绝对的精神自由的追求。“庄子认为‘道’法自然，因此所谓合乎‘道’，就是顺应自然。‘自然’，也是庄子学说中一个极为重要的概念，它是指事物非人为的本然状态。庄子指出，要达到‘自然’的境界，必须无我无为，摒除一切人为的智谋、盟约、德行和工巧，因为天道无为，如果追求这些虚伪的东西，将不利于人的自然天性的发展。”[3]
“道”是庄子抽象出来的一个无所不有、无所不能、无有意志、无法感知的万事万物的本原。用道来说明主观世界，他便创造出一个绝对自由自足的“逍遥游”境界。庄子哲学的最高境界是逍遥自由，庄子之“道”，重在追求自身心灵的解脱，实现精神上的逍遥。
三、《淮南子》之“道”
“《淮南子》远承老、庄，近受黄老无为治术的影响，书中的“道”占有极重要的地位，出现频率极高，是全书的逻辑起点或思想核心。不过，与老、庄有所不同，《淮南子》对“道”的使用，在更大程度上并非取其抽象、超越的内涵， 而是注重其具体、实行的意义，即注重“道”之于“治”的功用。正是围绕着“道”， 以“治”为重心，以“治在道”的观念为起点，全书的君臣论、无为观才得以展开。”[4]
“道”是《淮南子》的核心概念，《淮南子》之“道”来源于老庄。《原道训》、《俶真训》、《精神训》、《道应训》中论“道”多意取老庄，《本经训》、《主术训》、《齐俗训》、《汜论训》、《诠言训》则更旨近黄老。《淮南子》第一篇《原道训》总论“道”，提出了全书的最高哲学范畴“道”，并对道体的特征及如何得道作了详细的论述。
《淮南子》首篇《原道训》中即对“道”作了自己的解释：
夫道者，覆天载地，夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极；高不可际，深不可测；包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明；弱而能强，柔而能刚；横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纤而微；山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞；日月以之明，星历以之行；麟以之游，凤以之翔。
《淮南子》中的“道”，在空间上“覆天载地”，无所不包；在时间上无穷无尽，无声无形，又无处不在。这与老庄道论一致。但《原道训》中对“道”的描述，为“道”附加了诸多的具象，人们可以直接依靠这些具象对“道”进行想象，也更加容易把握“道”的特点。《淮南子》中的“道”，覆盖天承载地，拓展至四面八方，高到不可触顶，深至无法测底，包裹着天地，无形中萌育万物。像泉水从源头处渤涌出来，开始时虚缓，慢慢地盈满，滚滚奔流，逐渐由浊变清。所以，它竖直起来能充塞天地，横躺下去能充斥四方，施用不尽而无盛衰；它舒展开来能覆盖天地四方，收缩卷起却又不满一把。
《老子》中的“道”，具有玄思性和形上性。视之不见，听之不闻，搏之不得，老子把它形容为“无状之状，无物之象”，它恍惚无象，超越形体，无法为人的耳目感官所认识，是超感觉的存在。《淮南子》继承了老子道的虚无性，但同时它又用了许多想象，来彰显道在时空上的无限性。上段文字就是用文学的想象性代替了哲学的思辨性，“道”成了可感觉可经验的对象了，因而弱化了老子论道的玄虚性，使道的实体性增强。不难看出，老庄论道注重玄思，《淮南子》更加关注“道”的功用，从而改变了先秦道家论“道”的玄奥性与抽象性。”[5]
可见，“《淮南子》在继承老子的“道”的同时，对老子的“道”进行了批判和改造。它针对老子“道生一”的观点，提出了“道”始于“一”、“道”就是“一”的论点。如《诠言训》说：“一也者，万物之本也，无敌之道也”，《原道训》中的“所谓一者，无匹合于天下者也”，“是故一之理，施四海，一之解，祭天地”。“道”就是“一”，这一论点否定了老子“有生于无”的主张，认为“道”与“一”具有同等品格。因此，“一”不仅是万物之源，还是施之于四海的理。至此，《淮南子》中的“道”相比老庄之“道”具有物质性。”[6]
《淮南子》批判了老、庄“物物者非物”（《庄子·知北游》）的观点，认为只有物才能生物，“非不物而物物者也”。这是具有朴素唯物倾向的宇宙本根论。《诠言训》说：
“洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。同出于一，所为各异，有鸟、有鱼、有兽，谓之分物。方以类别，物以群分，性命不同，皆形于有。隔而不通，分而为万物，……皆为物矣，非不物而物者也。”（《诠言训》）
这里说得很明白，“一”是“无形”（即没有具体形象）的，“浑沌为朴”的气。宇宙万物都是“同出于一”，所以“一”是“物之大祖”，即宇宙万物的始基。《淮南子》认为宇宙间有形之物都由道而产生。“夫道，有形皆生焉。”（《泰族训》）道是超越于天地万物之上的存在，所以叫做“太上之道”。“夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。”（《原道训》）这个“太上之道”，产生万物而不占有，变化万物而不主宰。
《淮南子》还阐述了无形与有形的关系，认为无形生有形。“夫无形者，物之大祖也。无音者声之大宗也。其子为光其孙为水。皆生于无形乎!夫光可见而不可握水可循而不可毁。故有像之类莫尊于水。出生入死自无蹠有自有蹠无而为衰贱矣”（《原道训》）无形之道是万物的本原，虚无是实有的本体。可见，《淮南子》看来，“道”就是宇宙的本原，是无形的“道”产生了有形的万物。
《淮南子》认为，“道”为自然规律。“道者，物之所导也。”（《谬称训》）道为万物运动、变化和发展所遵循的普遍规律。天地之所以能有次序的运行，万物之所以能有次序的变化，就是由于受着道规律的支配。“山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，日月以之明，星历以之行，鳞以之游，凤以之翔。”（《原道训》）
《淮南子》认为，天、地、人是不同的事物：“天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰雷电风雨也；地之平，水火金木土也；人之情，思虑聪明喜怒也。”（《本经训》）因此不能混为一谈。但它认为，无论是自然界或人类社会，都有自己的不以人的意志为转移的客观规律或法则。“欲知天道，察其数（高诱注：谓律历之数也）；欲知地道，物其树（高诱注，五土之宜，各有所种生之木）；欲知人道，从其欲。勿惊勿骇，万物将自理；勿挠勿撄，万物将自清。”（《缪称训》）这里讲的“天道”、“地道”、“人道”，就是指的自然界和人类社会的客观法则。《淮南子》的“道”，实质是对自然界自身发生、发展和变化历程的抽象概括，具有自然法则的意义。如果仅从它对“道”的论述看，它具有朴素唯物的自然主义倾向。
结语
“道”作为道家学说的核心概念，是老子首先提出来的。老子从宇宙的根源处论道，老子之“道”，一是指宇宙最高的本体，一是指最高的规律。不过，从老子开始，道家的道论并非一成不变，而是一直在演变与发展的。庄子的思想与老子一脉相承，他同样以“道”作为其哲学体系的最高范畴。但庄子追求的是道在人心性中的落实，庄子之“道”，重在追求自身心灵的解脱，实现精神上的逍遥。《淮南子》之“道”来源于老庄，又与老、庄有所不同。《淮南子》在继承和发展老庄道论的基础上，对“道”的使用，在更大程度上并非取其抽象超越的内涵，而是更加强调道在现实意义上的展开，即注重“道”之于“治”的功用。重在探索道在国家治理中的运用，以实现其“纪纲道德，经纬人事”的写作目的。
参考文献
[1][5][6]康宁《淮南子法律思想研究》，中南民族大学2011年硕士论文。
[2][3]姚汉荣等《庄子直解》，复旦大学出版社2002年出版，《前言》第3页。
[4]戴黍《以治为重心：试析<淮南子>之道》，《江淮论坛》2008（1）。
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