来源：庄子研究会 时间：2017/6/21 点击：1469
庄子的人生美学
朱荣智
台湾师范大学国文系教授
提要：
庄子生在衰乱之世，他所处的时代，由于封建制度的崩溃，诸侯之间，“争地以战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城。”王钢废弛，名教坠地，庄子置身在悲苦的现实世界，眼睁睁的看着充满杀戮、饥饿、流亡的战祸，以及诸侯间的篡夺、凌虐，穷兵黩武，庄子心生悲悯，使用诙谐、幽默、嘲讽、讥刺的文字，假托虚构的寓言故事，阐述他的伟大思想，在揶揄声中，隐含着许多无奈和落寞。
庄子的人生理想，是要像展翅高飞的大鹏鸟，在九万里的高空，追求与造物者同游，与外死生无终始者为友，徜徉逍遥于无拘无束的自由世界。庄子了解人生的种种困惑烦忧，主要是因为太执着、太放不开，以及对外物、对别人的依赖心太重。因为太执着、太放不开，所以就有是非之争、善恶之辨，以及得失、祸福的理念，而对生死的道理，也不能释然接受。因为对外物、对别人的依赖心太重，所以在精神与物质上，便有层层束缚，而有许多烦恼与痛苦。
庄子是个很有智慧的人，也是个很通达的人，他的文章，充满机智、富于谐趣、具有豪情。我们从庄子的人生美学，可以学到高度的智慧，可以学到旷达的人生哲理，也可以学到丰富的想象力和自由浪漫的情怀。
关键词：庄子 美学 人生美学
一、前言
庄子是继老子之后，最著名的道家学者。道家的思想，以老子为宗，庄子承其学而加以发扬光大，庄子之于老子，犹如孟子之于孔子，对于儒家与道家学术的传承与宏扬，都有很大的贡献和成就。
庄子生在衰乱之世，天下沉浊，人心苦闷。庄子是个有心人，他了解人生的种种困惑、烦恼，主要是因为人心太执着、太放不开，对外物、对别人的依赖心太重。庄子主张去成心顺应自然，超越相对的现象世界，而逍遥于无限的绝对世界，唯有如此，才能求得心灵的安顿，不受情意的牵引，没有欲望的奔驰。庄子在《知北游》、《天道》、《天下》，多次提到“天地有大美”。庄子认为天地所以有大美，是因为天地体道而行，自然无为，不带有实用目的的活动，自由、无限。
美学是研究美的学问， 美是个抽象名词，何者为美？何者为不美？恒无定数，张三认为美的，李四未必也认为美；张三以前认为美的，现在未必还认为美；张三现在认为美的，以后未必认为美。美是一种抽象的存在，虽然天下无不美，但是要有一颗欣赏美的心，才能见出事物的美。苏轼《超然台记》：“凡物皆有可观，苟有可观，皆有可乐，未必怪奇瑋丽者也。哺糟啜醨皆可以醉；果蔬草木，皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐？”因为东坡能看出天下万物都有可观可乐之处，所以能够看出天下万物的可观可乐之处，因此，游山玩水，不必怪奇瑋丽，喝酒吃饭，不必琼浆佳肴。苏辙《黄州快哉亭记》：“士生于世，使其中不自得，将何往而非病？使其中坦然，不以物伤性，将何适而非快？”子由也是了解一个人内心能自在自得，才能无适而不快，因为抱持一颗欣赏美的心，愉悦自得，所以才能见出人生之美、宇宙之美。
十七世纪法国哲学家笛卡尔说：“美是一种恰到好处的协调和适中。”十八世纪德国哲学家凡尔夫说：“美在一件事物的完善，这种完善能引起快感。”一般来说，凡是能引起愉快经验的，都可以称为美。在美感经验的刹那，我们只是全神贯注于我们所欣赏的那一个孤立的、绝缘的意向，而没有想到它的实用性或它与别的事物的关联性；就像我们在欣赏一棵古松时，我们觉得它很美，是因为古松的苍翠、劲拔，令我们产生愉快的心情，甚至设身处地，把自己想成一棵古松，高风亮节，傲笑群伦。在当时，我们并没有想到这棵古松是什么科的植物，它的特性如何？它值多少钱？美在刹那间，就是永恒。美是在有限中看出无限，心境越自由，越能享受美的存在。
二、展翅高飞的大鹏鸟
庄子生在衰乱之世，他所处的时代，由于封建制度的崩溃，诸侯之间，“争地以战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城。”王钢废弛，名教坠地，庄子置身在悲苦的现实世界，眼睁睁的看着充满杀戮、饥饿、流亡的战祸，以及诸侯间的篡夺、凌虐，穷兵黩武，庄子心生悲悯，使用诙谐、幽默、嘲讽、讥刺的文字，假托虚构的寓言故事，阐述他的伟大思想，在揶揄声中，隐含着许多无奈和落寞。
庄子的人生理想，是要像展翅高飞的大鹏鸟，在九万里的高空，追求与造物者同游，与外死生无终始者为友，徜徉逍遥于无拘无束的自由世界。庄子了解人生的种种困惑烦忧，主要是因为太执着、太放不开，以及对外物、对别人的依赖心太重。因为太执着、太放不开，所以就有是非之争、善恶之辨，以及得失、祸福的理念，而对生死的道理，也不能释然接受。因为对外物、对别人的依赖心太重，所以在精神与物质上，便有层层束缚，而有许多烦恼与痛苦。
庄子是个非常豁达的人，他看待人生，就像是一场梦，而且认为一死一生，都是天命。《斋物论》中，庄子提到人夜晚做梦饮酒作乐，一觉醒来却在哭泣；有时梦中哭泣，醒来却开开心打猎。一个人在作梦的时候，往往不知在作梦，在梦中又有梦境，直到醒来才知道是在作梦。
《大宗师》中，庄子说：死生，命也。白天与晚上的更迭运行，是自然的现象，人的生死，就像白天与晚上的变化一样，也只是一种自然的现象。来是偶然，死亦必然。我们的生命，是父母偶然的结合而来，而有生必有死，是人人都要走的路。人生像是一趟旅行，我们只买单程票，不是买来回票，一口气呼出去而吸不回来的时候，就已经成了下辈子。人与人之间，就像搭一列火车，有人先上车，有人先下车，有人同时上车；先上车未必先下车，后上车未必后下车，同时上车未必同时下车。车抵终点，大家都会下车。
庄子的观念，天地万物的成毁、死生，都是气的流衍、聚散，人的生死，也是如此。“通天下一气”，人之生，气的凝聚；人之死，气的消散。死人与活人的不同，不就是差一口气吗？
死亡的阴影，是令人恐惧、害怕的。《至乐》中，庄子用诙谐的笔调描写一个髑髅自述死后的快乐。人死之后，没有长辈、部属等等人际的纠葛，没有四季冷热的变化，没有人间工作的劳苦。《斋物论》篇中，庄子举丽姬嫁到晋国，起先不乐意嫁过去，悲伤哭泣；等到嫁到晋国，与晋王共同享受荣华富贵，才后悔当初为什么要悲伤哭泣，说明死者怎么不会后悔以前要求生呢？
三、人生的至境
庄子的人生至境，是要做到至人无己、神人无功、圣人无名。所谓至人无己，就是解除一己之我执。执着是痛苦的根源，人常常执着于一己的所见、所闻、所思，所以不能与万物冥合，不能乘御天地万物的自然变化，随缘自在。人要解脱烦恼与痛苦，最重要的就是要去除私心和贪念，连“我”的名分都没有了，世俗的得失、祸福、名利，又有什么值得挂记的呢？
庄子描述的神人，是肌肤像冰雪，姣好文静如处女，只是吸风饮露，不食五谷，能够随物变化，与造化同游。庄子所指的圣人，不是儒家的尧帝，而是道家的许由。神人不讲事功，圣人不求虚名，虚己待物，不受物累。至人、神人、圣人，都能无心而不自用，随物变化，忘怀得失，无己无私，与大道相通。
人类的生活分物质生活精神生活两大主体。吃饱喝足是人类物质生活基本需求，但是人类的生活，不只是追求吃饱喝足而已，而且进一步要求满足安乐，甚至希望拥有很多的财富、很好的声名。其实，真正的财富，并不适看得见的金钱、地位，而是内在生命的满足宽厚、愉悦舒适。名与利的追求，是可得可不得，不是有求必得，更不是得而不失，一颗安定的心、满足的心、感恩的心、宽厚的心，才是人生最珍贵的财富。一个俯仰不怍，问心无虚的人，顶天立地，气象干云，是天下最富足、最尊贵的人。
人生有三大困境，一方面是形体的有限，生、老、病、死，是人生无可奈何的结局。另一方面，人不是独立存在的个体，在日益纷杂的群体社会中，人际关系十分复杂纠葛，各种利益的冲突，往往产生误会、猜忌、权谋、攻许、倾轧，是非、得失的争议，造成人与人之间、国与国之间的敌意，甚至发生冲突、战争。当然，人自身对欲望的追逐，也是痛苦的来源之一，永无止境的贪求，使人疲于奔命，牺牲健康、性命。各种病痛、疾病的产生，都是来自个人欲望追求的不知节制。
快乐是自找的。愉快的性格，是一个人家庭与事业成功的关键，没有一个自己不快乐的人，而能使别人快乐。庄子的人生理想，就是要能够超脱充满悲苦的现实世界，而逍遥于无限宽广的精神领域，乘御天地万物的自然变化，与万化冥合。我们要如何才能达到这样的人生境界呢?庄子主张“一生死”、“齐万物”、“混善恶”、“泯是非”，要做到“心斋”、“坐忘”，把一切的名利、得失、祸福、生死的概念，全部放下、忘掉，然后就能超然远引，与大道通。
庄子的人生至境，是要像大鹏鸟飞到九万里的高空之上，自由自在的翱翔飞舞。我们要如何才能达到这样的人生境界呢？庄子提出“心斋”与“坐忘”两个法门。什么是心斋？心斋是指人心的斋戒。人生的困苦，往往来自心知的痴迷，修持心灵的清明，人心才不会迷失方向、执迷不悟。孔子告诉颜渊，不要用耳朵听，要用心听，不要用心听，要用气听。耳朵所听、心知所想，都是有限的，只有用气去听，才能接纳无限。气是心境空虚的形容，大道存于空虚之中，只有用空虚的心境才能体悟到的存在。
心斋是虚而待物，坐忘是同于大通。庄子强调坐忘的功夫，堕肢体，就没有形体的痛苦；忘记了心知，就没有心知的困惑。没有形体的痛苦，也没有心知的困惑，那就是人生的至乐。
四、勇敢面对生死
人从哪里来？人到哪里去？长久以来，一直是科学家、哲学家、宗教家不解的谜题，不同的宗教，有不同的主张，而宗教家的主张，科学家仍然无法承认、确认。古人常说：“生年不满百，常怀千岁忧。”虽然因为科技与医疗的发达，现代人也非常注重养生，但是百岁以上的人瑞，到底还是少数，一般而言，都是活到七十、八十岁上下而已。在有限的岁月里，人生充满很多烦忧。庄子《养身主》中，强调个人的生命是有限的，而心智的逐物是无穷的，以个人有限的生命去追求心智无限的欲望，是非常危险的。
人生没有回头路。希腊古代哲学家苏格拉底有一次带领学生到果园摘苹果，每个人只能摘一个自己认为最好的苹果。等到学生们都走出果园，学生们纷纷希望能有再一次的选择，因为没有一个学生满意自己的选择。
庄子说：死和生，都是天命，像白天与夜晚的变化一样。圣人体悟这个道理，内心像一面镜子，物来不乱，物去不留，随缘自化。明朝洪应明《菜根谭》：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁照寒潭，雁去而潭不留影。”自然界的景象，不都是如此吗？
庄子对人生的观照，非常通达，他认为宇宙的一切事物，都是相对的关系，有始必有终，有生必有死，这是自然的现象。人生也是如此，人的生死，就像白天与夜晚的变化，春、夏、秋、冬四季的运行。庄子认为，人最初是处在天地混沌之中，后来有了气，气依附了形体而有的生命，生命消逝则回到自然。
庄子并不是无情的人，人对亲友的生离死别，总是不忍与不舍，非常难过。庄子妻死，庄子始哭而后歌，是因为他对生命有深切的体悟。庄子将死的时候，弟子要厚葬他。庄子说：我以天地为棺木，日月、星辰、万物为陪葬品，葬具就都完备了。弟子们说：如果把老师的尸体丢到荒郊野外，会被鸟兽吃掉。庄子回答说：尸体暴露在地上，被鸟兽吃掉，尸体埋藏在棺木，棺木坏损，也会被蝼蚁吃掉，何必偏心呢？
人生最看不破的是生死障，很多人贪生怕死，执迷贪求，所以烦恼痛苦一辈子。所有存在的都会消逝，只是迟早而已。如果天地万物都不会死亡，这个世界就不再存在了。人生最重要的，就是要能珍惜所有，全力以赴。
一般人怕死，是不知道死后会怎么样？其实，尘归尘，土归土，人来自大自然，又回归大自然，这是再自然不过的事情。我们空手而来，也空手而回，我们什么也没带走，什么也带不走，有什么好计较、罣碍的呢？庄子的人生智慧，为芸芸众生，提供一个方便法门，寻觅一方人间净土。
五、天下事一得一失
庄子《齐物论》中，提到毛嫱、丽姬是人间的美女，但是游鱼、鸟兽见了，纷纷被吓走。另外，厉是古代的丑女，西施是古代的美女，而从道德观来看，并没有区分，因为万物的本质是相同的，都是气的流衍。美的东西是气的流衍，丑的东西也是气的流衍，通天下一气，腐朽可以变神奇，神奇也会化为腐朽。
美与丑是相对的，不是绝对的，我们一定要强分彼此，只是增加烦恼和痛苦而已。美丑只是形貌的不同，内在德性的好坏才更要，内心的漂亮才是真正的漂亮。形貌的美丽只会令人羡慕，内在德性的修养，才会令人尊敬。庄子《山木》说了一个故事，有一个人娶了两个妾，一个长得漂亮，一个长得不漂亮，他喜欢长得不漂亮的妾。因为长得漂亮的妾自恃其美，骄傲自大，反而让人不知其美；长得不漂亮的妾自知其不美，谦卑柔和，所以得人喜爱。
庄子《人间世》、《德充符》，描述不少身体残缺 、畸形，外貌丑恶的人，如支如离疏、兀者王骀、兀者申徒嘉、兀者叔山无趾、哀骀它、支离无脤等人，这些人有的是驼背，有的是双腿弯曲，有的是腿被砍断，有的是脖子着大瘤……，总之，都是一些长相怪异丑恶的人，但是这些人却得到很多人的尊敬和喜爱。譬如兀者王骀，跟随在他身边的人，和仲尼一样多。哀骀它这个人，男人和他相处，都不忍心离去，女人见了面，宁可当他的妾，也不愿意当别人的妻。支离无脤游说卫灵公，深得卫灵公的欢喜。为甚么这些长相怪异、丑陋的人，能够得到许多人的爱慕呢?因为他们自己并不在乎自己的形貌怪异、丑陋，而努力进求自己的学问、能力、智慧、德性，别人看重他们的学问、能力、智慧、德性，也就不在乎他们形貌的丑恶、怪异了。
庄子“齐万物”、“泯是非”、“混善恶”的思想，推本朔源，是来自老子的自然哲学。老子认为，道不只是宇宙的本源，也是自然的秩序，道的运作，是相反而相成，宇宙万事万物的各种现象，都是相对的，是相生和相成，万物一体，物我不分。
六、蜗角之争不足可取
人生是争不完的。争字，在甲骨文中想两个人各持物的一端相争之形。争名利、争得失、争胜负，都是起于分别心。人人却希望求福而辞祸，可是因为人心不足，物欲难求，在争名夺利的过程中，往往却求祸而辞福。没有得到福的好处，先得到祸的坏处，即使得到了福，满足了欲望，也会因小失大，得不偿失。
人生都有一些不圆满，实在没有什么好计较、算计的、物戒太满、太盛。老子曾说：“祸或莫于不知足，疚就莫大于欲得。”人生的痛苦，主要因为私心太重，欲望太多。
法国大文豪雨果说：“世界最宽广的是海洋，比海洋宽广的是天空，比天空更宽广的是人的心胸。”心有多宽，世界就有多宽。人生是计较不完的，为了一点点的得失、利益，或是意气，而逞强斗狠，是划不来的。争强好胜的结果，即便赢了面子，却可能输了里子。吵架没有赢家，不管是输？是赢？都会失去珍贵的感情，是两败俱伤。
我们不是不争、不求，争要争大的，求要求久的。“利计天下计，名求万世名。”不止要求一己、一时的目的。个人的生命，就像一滴水，景露在阳光下的一滴水，很容易就干掉，只有将它储放在大海中，才会永久存在。个人的生命有限，社会的事业无穷，把个人有限的生命融入社会无穷的事业，个人有限的生命，才得以绵延不尽。
心中无缺叫富，被人需要较贵，而不是有钱叫富，有身分地位叫贵。一个不满足的人，再多的钱、再大的官，都嫌不够。不满足的人，永远不快乐，只有不争、不求好人，才能得到心灵的快慰、富足。
七、人生贵在顺其自然
庄子《至乐》记载，从前有一只海鸟栖止在鲁国的郊野，鲁候抓后，把牠供养在庙堂之上，弹奏最美妙的音乐，喂食最好的佳肴，提供最好的饮料。可是这只海流露出忧伤的眼神，不吃不喝，三天之后就死了。海鸟的死是因为鲁候用养人的方法养鸟，不是用养鸟的方法养鸟，用错了方法。以养鸟的方法养鸟，就应该把这只海鸟放生，让牠回归深林，任意翱翔，随意取食，自由生活。《养生主》也说：生长在水泽中的野稚，走十步才能找到一口食物，走百步才能找到一口水喝，虽然生活很艰难，却不愿意被畜养在笼子里。
庄子《骈拇》中，水鸟的腿虽然很短，把牠的腿拉长了，就很不舒服；白鹤的腿很长，把牠的截短了，也很难过。该长就长，该短就短，凡事要顺其自然，如果拂逆其性，则将弄巧成拙，反成弊害。
庄子反对刻意的作为，主张无为自化，清静自正。伯乐善于治马，伯乐为了驯服马匹，又是烧、又是刻，加上马勒、鞭策，而且刻意让马又饿、又渴，以及各种严格的训练，不堪训练的马，死了一大半。
古代的真人，顺天应人。《大宗师》里，庄子指出真人的修养是不违逆失败、不追求成功，不计是非，错过时机而不后悔，行事得当也不觉快乐。能够做到这样的地步，就会登高不战栗，下水不觉湿，入火不觉热，睡觉不做梦，醒时无忧无虑。庄子又说，古代的真人，不知道悦生，不知道恶死，活者的时候不会很开心，死的时候也不难过。忽然来了，忽然去了，看待死生不过如此罢了。总之，庄子心目中的古代真人，能够顺应事务的变化，随遇而安，不忮不求，老天给予怎样的安排，就怎样的接受。
八、学习庄子不羁尘俗的睿智
庄子生在衰乱之世，，置身于悲苦的现实世界，眼睁睁的看着充满杀戮、饥饿、流亡的战祸，以及诸侯间的篡夺、凌虐，穷兵黩武，庄子心生悲悯，使用诙谐、幽默、嘲讽、讥刺的文字，假托虚构的寓言故事，阐述他的伟大思想，在揶揄声中，隐含着许多无奈和落寞。
庄子的人生理想，是要像展翅高飞的大鹏鸟，在九万里的高空，追求与造物者同游，与外死生无终始者为友，徜徉逍遥于无拘无束的自由世界。庄子了解人生的种种困惑烦忧，主要是因为太执着、太放不开，以及对外物、对别人的依赖心太重。因为太执着、太放不开，所以就有是非之争、善恶之辨，以及得失、祸福的理念，而对生死的道理，也不能释然接受。因为对外物、对别人的依赖心太重，所以在精神与物质上，便有层层束缚，而有许多烦恼与痛苦。
庄子是个非常豁达的人，他看待人生，就像是一场梦，而且认为一死一生，都是天命。《斋物论》篇中，庄子提到人夜晚做梦饮酒作乐，一觉醒来却在哭泣；有时梦中哭泣，醒来却开开心打猎。一个人在作梦的时候，往往不知在作梦，在梦中又有梦境，直到醒来才知道是在作梦。
庄子的时代，距今已有二千四百多年，但是他的人生智慧，对我们现代每一个人都有很多启迪和引导的作用。没有一个时代比现在变得这么快、这么大、这么多，很多人跟不上时代的脚步，工作、生活都很疲惫、沮丧；来自家庭、学校、社会的压力，也逼得许多青春少年对人生失去信心，难以适应，栖栖皇皇的忙乱生活中，迷失奋斗的方向、努力的目标，以至发生各种脱序、脱轨的不正常现象，带给自己、家人、学校、社会，许许多多的困扰。
庄子的一生，处在忧患之中，但是他没有退避、堕落，他用自己超然的态度，把痛苦的人生，提升出来，凝炼成不羇尘俗的睿智，举世滔滔，庄子把自己从凡俗中抽离出来，追求一个自由自在、无拘无束的逍遥世界。我们学习庄子的精神，就是要能无求、无待，超越种种人为或天然的限制，表现最大的自由空间。
九、结语
人生最重要的是要求得一颗安定的心、一颗富足的心、一颗自由的心，一个人的心灵，越宽、越广，才能越自在、越快乐，越能享受人生之美。庄子的思想，对浮浮沉沉于名利世界的成人，大有帮助，是一帖消暑解渴的清凉剂；庄子的思想，对正在求学进修的青春少年，也有引导启发的作用。
庄子是个很有智慧的人，也是个很通达的人，他的文章，充满机智、富于谐趣、具有豪情。展读庄子的书，可以学到高度的智慧，可以学到旷达的人生哲理，也可以学到丰富的想象力和自由浪漫的情怀。
参考书目：
《庄子的美学与文学》 朱荣智 著 明文书局 1992年3月
《庄子集解》 王先谦 著 三秦出版社 2005年3月
《改变一生的庄子名言》 朱荣智 著 德威出版社 2008年11月
《老庄智慧谈职场逆中求胜法则》 朱荣智 著 万卷楼出版公司 2011年7月
《与庄子有约 》 朱荣智 著 山东济南出版社 2016年1月
