来源：庄子研究会 时间：2024/4/8 10:13:11
不忘其所始 不求其所终
——兼析庄子超脱的人生哲学
张安礼
一、概述
在中国哲学史上，庄子是一位有着鲜明特色的伟大哲学家。独具匠心的《庄子》尽是“缪悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”（庄子语），可以让人品味人生，学会逍遥。庄子让人们放开胸怀，站在更高的境界来看待我们的人生。在庄子看来，达官贵人拥有权力地位，享尽荣华富贵，却终身受人驱使——“不逍遥”。相比之下，庄子更愿做一只拖着尾巴在泥水里自由自在爬行的乌龟。（“往矣！吾将曳尾于涂中。《秋水篇》）”
史料显示，庄子生活在一个各国诸侯混战称雄的时期，残杀、剥削、掠夺，给世界带来了巨大的灾难，给人们造成了不堪的悲剧。庄子超脱冷漠的外表之下，是他内心深处浓厚的愤世嫉俗的苦闷，是他对人生的深沉思考与艰辛探索。透过庄子生动形象而又幽默诡异的作品，不难看出他完全超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环境中和人生的边缘上来反思人生，反思自我存在的价值。庄子的思考具有终极的意义，他的哲学是一种超脱的人生哲学，
二、当下即是，“受而喜之”
庄子是一位真正追求心灵自由、精神逍遥的人。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”分析可见，《逍遥游》者，“游”于逍遥之境也。“逍遥”，神昂志畅，意远情适，悠然自得；“游”，即在社会中与人与事及精神的相互往来间游历。庄子设计了达此理想境界的途径，首须“无强”；而欲“无强”，要在“无己”（无名、无功、无利、无禄、无权、无势、无尊、无位）；若能“无己”，不别“大”、“小”之境，自能物任其性，事称其能，各当其份，即可见“逍遥”一也。惟其“无己”，方可有己之精神“四达并流”情畅志荡，心遥意远，达到怡然自得之境。
《庄子》用汪洋恣肆的夸张语言，描绘了一个摆脱一切束缚的逍遥人生。庄子让我们领悟到超脱的生活哲学，懂得顺其自然。
“不忘其所始，不忘其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”（《大宗师》）就是说，不要忘记自己生命的本源，不寻求自己的归宿。接受了自然赋予的生命而欣然自得，忘却了生死的变化而复归于自然。这就叫作不以欲望之心损害自然之道，不以人为的力量去辅助天命之常，做到这些就是真人了。
庄子告诉人们，不要以人为的方法去帮助自己天机，就让它自然，就是这个自然样子，只是当下。所以后来禅宗把它浓缩了，经常用“当下即是”这句话——只有现在，生命就在现在。当下即是，这样才是得道之人。“当下即是”，这是创造和谐、美好人生最应该懂得的哲理。然而，面对纷繁复杂的社会与人际关系，大多数人的习惯总是一方面向后看，然后又有悔不完的过去；另一方面又太重视未来而有过多幻想的憧憬。何不多看“当下”一眼，以避免悔恨和恐惧的煎熬？回忆过去、憧憬未来都很容易，而能够懂得紧紧把握“当下”，好好运用，努力收获，那就难了。
伴随着社会的发展与进步，我们所能把握的，唯有“当下”而已。生活在今天，就不要悔恨已经过去的时光没有好好享受，也不要依赖于尚未到来的时光。只有“当下”这一刻是你的。好好生活，好好工作。只有你把握“当下”的分分秒秒，就不敢浪费时间，不为无益之事忙得毫无道理，那你将可以生活得很充实、很丰盈、很快乐。
一生很短暂，你在这小小的地球上只不过活一次，俗话说，“人生不过百。”所以，宝贵的日子切莫荒废，不要追思过去，不要期待将来，过去的已经过去了，而将来是渺茫不可测的，只有“当下”才是真实而有意义的。此即庄子“受而喜之”。
庄子“不忘其所始，不忘其所终”，接受自然赋予的平淡，乐于平淡的生活，不求高官厚禄。
“庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境内累矣！’庄子持杆不顾，曰：‘吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？’二大夫曰：‘宁生而曳尾涂中’庄子曰：‘往矣！吾将曳尾于涂中。’”（《秋水》）
庄子自己辞却楚王的礼聘，不肯作相。司马迁记述道：“无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”（《史记·老庄申韩列传》）庄子所要求的是个人顺其自然的精神自由（以快吾志）。
庄子是一位读书人，具备入仕的基本条件，但是，“庄子能仕而不仕，是自愿放弃仕途的。”[1]据《庄子》书中记载：
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”（《秋水》）
“相”是朝中文官级别最高的职位。但是庄子没有兴趣，就是乐意自己当下的时光。
当下即是，“受而喜之”。高质量地过好每一天，对生活充满热度与激情。一个人的成就是可以由它的生活态度来决定的。抓住“当下”，让生命的火花结成硕大的果实，这是人生的一大课题。不管生活如何艰苦，每个人都应该把当天的工作做好。人的一生就是一天又一天，把一天一天所做的工作完成，才是有意义的人生。
一天的时光逝去，就是一天的终结。你昨天一定做过一些愚蠢荒唐的事情，你应该把那些事迅速忘掉。同样，纵然你有值得炫耀的过去，或有值得标榜的身世，也不要提它。好好把握“当下”，把握人生的每一刻，珍惜你现在的时刻，尽情地享受生活。
有句话得再通俗不过了，“一天一个现在”。所谓“当下”，即是现在，即是此时此地。所以在今日这一天，要是不做好今日的事情，以后便永无今日让你做这件事了。为此，真正懂得生活的人会抓住“当下”每一分钟，认真做好应该做的事情。这种对人生的感悟，在庄子看来就是顺其自然。“凡物皆由道，而各得其德，凡物各有其自然之性。苟顺其自然之性，则幸福当下皆是，不须外求。”[2]“力争上游”、“积极有为”，违反庄子所秉持的道家“无为”的生存规律，不是庄子的人生理念。顺其自然、崇尚无为和逍遥，是庄子生存哲学的重心。随波逐流与世沉浮，在庄子的生存理念中并非贬义，而是顺应自然与社会发展的客观规律，是一种人生通达的智慧。所以，顺其自然是庄子人生哲学的核心要义。
庄子崇尚自然，“受而喜之”（接受了自然赋予的生命而欣然自得），追求个人的精神自由。他乐于过清贫乐观、顺其自然的生活，最终得以保全其清廉的人格而被后来的无数文人墨客的仿效。
三、知足：“五者皆生之害”
庄子一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，反对“物质至上”。庄子超脱的人生观还表现在其对“知足”内涵的独特认知。
当下社会，人心浮躁。一个人当一开始拥有那些平常的幸福和快乐时，人们常常会觉得拥有的太少。他们会有更多更新的欲望，但是如果不节制自己的欲望，最终就算抛尽得来的（名利）东西，也不一定能换回过去那平常的幸福与快乐。所以，人要有一颗知足心，知足是福。
庄子是怎么看待“知足”的呢？“鹪鹩巢于森林，不过一枝；鼹鼠过河，不过满腹。”这里，庄子说得很明白，鹪鹩在森林中筑巢，不过占用一根树枝而已；鼹鼠到大河里饮水，也不过喝饱肚子。庄子拿自然界两个小动物作比喻，贴切而形象，但是却揭示了一个深刻的人生哲理：不管是天上飞的，或者是土里钻的，小人物、小境界，只要自己觉得满足就够了。
这就是庄子视野里的“知足”，而事实上会是怎么样呢？有这样一个故事很能说明问题。
古代有个富翁，家有良田万顷，身边妻妾成群，可是日子过得并不开心。挨着他家高墙的外面，住着一户穷铁匠，夫妻俩整天有说有笑，日子过得很开心。某天，富翁的老婆听见隔壁夫妻俩唱歌，便对富翁说：“我们虽然有万贯家财，还不如穷铁匠开心！”富翁想了想，笑着说：“我能叫他们明天唱不出声来。”于是富翁拿出两根金条，从墙头扔了过去。打铁的夫妻俩第二天打扫院子时，发现了两根金条，这需要他们不知多少日夜才能挣到的一笔大财富，心里又高兴又紧张。为了这两根金条，他们连铁匠炉子上的活计也不干了。男的说：“咱们用金条置些好地。”女的说：“不行，买地显富让人发现，会怀疑我们是偷来的。”男的说：“你先把金条藏在炕洞里。”女的摇摇头说：“藏到炕洞里会叫贼偷去。”他们俩商量来，讨论去，谁也想不出好办法。从此夫妻俩吃饭不香，睡觉不宁，当然再也听不到他俩的欢笑和歌声了。富翁对太太说：“你看，他们不再说笑了，也不再唱歌了吧！办法就是这么简单。”
贫穷时无牵无挂，过好眼前的生活即是快乐；富有了想得太多，无尽的担忧压在心头，哪里还体会到快乐的滋味？对此庄子有言“人欲不可饱，亦不可纵”（《天地》），欲望极盛必招祸染病。而少欲则不会损精伤神，不会劳气伤身。克制欲望有利健康，在今天看来，仍然是非常科学的。
因此，人要“知足”，过度的欲望有害肌体与心理的健康。对此庄子指出人的五种欲望的“失性”后果：“一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困扰中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者皆生之害也。”（《天地》）他认为人的视觉、听觉、嗅觉、味觉和思想，都存在欲望的要求，对这些欲望应该顺其自然，满足他们的要求。同时应把握好尺度，决不能放纵。因为任何事物都是相对的，把握不好尺度就容易滑向另一极端。上面富翁夫妇、铁匠夫妇，一家似乎“有余”，一家似乎“不足”，没有把握好尺度。
庄子强调“知足”，做到“知足”。只有淡泊名利，才能拥有快乐。人是一种有思想、有追求的高级动物，对待生活贫富、贵贱、名利、地位的态度决定他人生的精神追求。它可以体现一个人的人格高尚与低劣，它可以影响一个人的人生成功与失败。
“庄子认为，人所以不自由，一方面是由于外界物质条件的束缚，另一方面则是由于自身肉体的束缚。”[3]庄子生活清贫，是古代著名的清廉者。用世俗的眼光看，庄子一生是在极度贫穷的物质生活中度过的，但是他的精神生活是极度富裕的。庄子曾做过短期的漆园小吏，生活十分贫困。为了度日曾经垂钓于濮水、上山砍樵换粮、编卖过草鞋，更有断炊借米下锅之急。
据《庄子》记载：“庄周家贫。故往贷粟于监河侯。”（《外物》）从这则寓言可见，庄子衣食不足，难以维持温饱。庄子断炊了，需要借粟下锅。庄子家境贫寒，几乎终身布衣。在古代，读书人不当官，就没有固定生活的经济来源，可以想象其生活的贫困程度。
但庄子很“知足”，他精神境界崇高，始终追求一种顺其自然的逍遥生活。人生在世，从古至今，很难看破的就是名与利。当下社会充满了金钱、地位、名利等使人心动神驰的诱惑和困扰。在此种生存状态下，要做到“恬然不动其心”，不为权力所争，不为名利所诱，不为金钱所累，不为“灯红酒绿”所吸引，对人类而言，简直是一种挑战。
四、结语
庄子提出“吾生也有涯，而知也无涯”。（《养生主》）就是说，人的生命有限，知识是无限的，要遵循中虚之道，不要私心满腹，患得患失，弄得形劳精亏，积劳成疾，必“殆而已矣”。多私是百病之根。一个人如果私情满腹，就会斤斤计较，患得患失。终日不得其安，必致形劳精亏，积虑成疾。庄子认为，只有心底无私，才能胸怀大志，不计功名利禄，才会知足长乐，乐观坦荡。在庄子看来，社会的非理性发展、文明的异化就会促进欲望的疯狂滋长。而欲望是养生的大敌，因为有欲则不安，不安则不静，不静则害身。由此庄子提出了让人心如止水、知足、过好并乐于接受当下的超脱人生观。
辩证法告诉我们，世界上的一切事物具有两面性，因此，为人处世也要掌握两分法，正所谓“天下没有盛开百日的花朵，天下也没有不散的宴席”。故而一个人在社会中不宜求全，不宜把住自己的既得利益不放，要适可而止，自知满足，在自己的事业达到一定的程度的时候，就急流勇退，这样才能保持人生完美，得以善终。为此，真正懂得生活的人会抓住“当下”每一分钟，认真做好应该做的事情，这样的人生才有价值。
参考文献：
[1]陈宁宁：《庄子十日谈》，安徽文艺出版社1996年版，第4页
[2]冯友兰：《中国哲学史》（上），华东师范大学出版社2018年版，第133页
[3]北京大学哲学系中国哲学教研室：《中国哲学史》，北京大学出版社2001年版，第83页
张安礼：安徽省蚌埠市怀远县委党校教研室。哲学硕士，高级讲师，主要从事中国哲学的教学与研究。