来源：网络 时间：2023/9/21 10:18:44
庄子：人生天地间，这才是你的根本！
读《庄子·天地》这篇文章，让我明白了两件事情：
一，我们每个人是怎样作茧自缚，把自己送进了心灵所构建的牢狱里？
二，人类社会是怎样陷入“丛林法则”，勾心斗角、相互伤害的？
明白了事情的缘由，我相信，化解之道就在其中了。
一、天道视角：以道泛观
《天地》取开篇两字为题，原文说：
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。
这让我想起《道德经》里的一句名言：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
老庄的用意其实是一样的，叫我们换一个视角来看世界、看人生，即“以道观”。
人生在世，我们通常是以“我”来观人，以“人”来观非人。而作为群居性、社会性的生物，我们还会以自己所在的“群”，来观其他的“群”。
我们唯一不熟悉的，就是“以道观”。所以，我们能“观”的世界其实非常有限，远远不是全部的实相。
为什么很多人感觉活得憋屈，活得不自在？因为我们带着局限性的“观”，不知不觉，就把自己送进了心灵构建的牢狱，只是偶尔出来放放风而已，而这，又给了我们自由的错觉。
庄子说：“以道泛观，而万物之应备”，如果我们能学会从“道”的视角看问题，那我们的世界就没有什么问题了，我们就能“观自在”了。
但很多时候，我们并不是不想改变，只是不知道怎么去做。生活往往像一团乱麻，越理越乱。我们可能花了几十年的时间，去不停地整理这堆乱麻，但还是乱！乱！乱！
所以我们需要的不是别的，而是一把快刀，快刀斩乱麻！
这就是庄子说的，“通于一而万事毕”。
二、通于一而万事毕
实现人生的蜕变，不需要面面俱到，只要做到一件事，那就是“通于一”。
那什么叫“通于一”呢？
庄子说：
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德……
这一段，可以和《道德经》说的“无，名天地之始”，以及“道生一，一生二，二生三，三生万物”对照来看。
老庄讲的，正是宇宙人生的实相。
泰初，即宇宙最初的本源，只有“无”的存在。那时没有“有”，因为“无”是本空，一无所有。那时也没有“名”，即没有意识。然后，无中生有，从“无”显现了“有”，这就是“道”。随之意识诞生，这就是“名”。
所谓“道生一”，一是从道显现的，在有形世界诞生之初，那种浑沌的、无分别的意识状态。
而德，就是孕育有形世界的那股“守一、抱一”的能量，正所谓“道生之，德畜之”。
从“一生二”开始，阴阳二分，形成我们六根所感知的绚丽多彩的世界。
或者说，人类因为分别心，而堕入一个绚丽多彩的梦境里。
这就是《应帝王》里的“浑沌之死”。
所以老子说“反者道之动”，庄子说“性修反德，德至同于初”，也就是往内走、往回走，从有分别心的“二”，回到无分别心的“一”，从而回归“泰初”，即生命本源，那才是我们真实的生命，是我们的自然本心。
“同乃虚，虚乃大”，回归自然本心，真我即无处不在，妄心所构建的牢狱，就再也关不住我们了。
曾几何时，我们忘了自己就是整个大海，却活成了一朵一朵的小浪花。
当浪花回归了大海，就是“通于一”。
通于一而万事毕，去除分别心，一切烦恼立刻烟消云散。
一个没有分别心的人，到底是个什么样子呢？《庄子》里的例子可太多了。
我们回忆一下《德充符》，文中说，伯昏无人有两位弟子，一位是大执政官子产，一位是受过刖刑的平民申徒嘉，可在伯昏无人眼里，两人并没有什么分别。十九年来，他甚至都不知道申徒嘉断了一条腿。
达到伯昏无人这种无分别的境界，是不是也太难了？
你也可以想象一下嘛，有这样两个人站在你面前，一个是你曾经非常仰慕的成功人士，一个是衣衫褴褛、神情落寞的乞丐，你能把他们看成是没有分别的吗？
很难对不对？
难在哪呢？
难在你局限于人道的眼睛，难在他们中间还有个无形的“我”。
你可能没有意识到，这样的两个人，其实就住在你的心里，左右着你的情绪。
你渴望成为所谓的强者，想得到更多，欲望让你焦虑。
你也担心成为弱者，怕失去已拥有的，恐惧让你不安。
很多人就在焦虑不安中，浑浑噩噩地度过一天又一天。
但如果没有这个“我”呢？那么你看你们三个人，就是没有分别的。
我们用分别心把自己投进了牢狱，而那个狱卒就是“我执”。
所以庄子说，“忘己之人，是之谓入于天”。
但问题是，分别、我执是人天生就有的，人道运行的就是这样一套系统，怎么办？
庄子说了句够狠的话，叫“君子不可以不刳心焉”。
刳，就是挖空。刳心，就是去除后天意识心的染污，找回那颗纯净无邪、了无挂碍的自然本心。
庄子讲了个寓言，说轩辕黄帝登昆仑之丘，回来途中丢失了“玄珠”，他一连派出三个亲信去寻找。知、离朱、喫诟，他们全都找不到，最后又派象罔去找，象罔一找就找到了。
玄珠就象征自然本心，知象征智术算计，离朱象征耳聪目明，喫诟象征巧言善辩。而象罔呢，就是恍兮忽兮、不见行迹的无分别状态。
也就是说，要找回自然本心，就要停止你的攀援心，向内在去探索，“致虚极，守静笃”，保持足够的清净无为。
那么“刳心”的效果如何检验呢？
庄子说：
藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。
世人的分别心所指向的，无非贫富、贵贱、寿夭、荣辱等等，当你对这些都不在意，“万物一府，死生同状”，你才算真正地入道了。
在庄子看来，只有入道的人，才谈得上担负社会管理职责。所以，庄子始终把“治身”放在“治天下”之前。《在宥》一文，广成子和黄帝已经说得很清楚了，而这里庄子也借“为圃者”之口，对孔子高徒子贡说，“而身之不能治，而何暇治天下乎！”
庄子认为，治天下的人，首先要“存形穷生，立德明道”，也就是性命双修，在道德上有所成就，成为“王德者”。
那么一个“王德者”要怎么做，才能避免天下被弱肉强食的“丛林法则”支配，建立起一个相对理想的社会呢？
三、重塑人类价值观
上面讲了如何“治身”，接下来我们讲“治天下”。
在几千年的文明史中，人类社会其实是深受弱肉强食的“丛林法则”支配，动荡不安，少有宁日。
现在，假设把这个地球交给你，由你来重新设计全人类的共存之道，你会给出什么样的方案呢？
在庄子看来，治天下，首先还是转换视角，从以“我”观、以“人”观、以“群”观，转换到以“道”观。
也就是说，人类社会一些特定的价值观，都应该从道的视角来重新衡量。
庄子说，“孝子不谀其亲，忠臣不谄其君”，一个人，如果父母或君主说的什么话都对，做的什么事都好，那么社会就会说此人是个“不肖子”、“不肖臣”，但是，一个人如果对社会公认是对的、好的事情，他也认为都对、都好，他难道就不该被视为不肖之人吗？
其实在《庄子》一书中，我们经常看到的，就是他对人类固有的一些价值观的挑战。
《天地》一文里，就出现一个后世争议较大的典故：
孔子高徒子贡，一次旅游途中，遇到一个老人在浇菜园，只见他拿个瓮，一次次地下到井里去舀水，忙乎了半天，也没浇上多少水。子贡看不下去了，就给老人介绍了一种先进器械，叫“桔槔”，取水又快又省力。
没想到，老人很不以为然，他说，我的老师说过，有机械就必然有机事，有机事就必然有机心，机心让人遗失本性，精神不安，这是不符合道的，我不是不知道，只是羞于这样做罢了。
子贡就很郁闷了，因为他的老师孔子告诉他的是，办事要追求合理，功业要追求成功，用力少而见功多，这才是圣人之道。
回去以后，子贡把这件事告诉孔子，孔子很是感慨了一番，然后说：这种浑沌氏之术，我和你怎么能够懂得呢？
这个典故之所以引起巨大争议，原因很简单，因为庄子挑战的，是人类认为最不可挑战的一种价值：效率。
是的，我们曾经因为科技落后、效率低下吃过大亏，但这里，要再次强调一下“以道观”，庄子的文字，面对的从来都是全人类。
所以站在全人类的视角，不妨反思一下：发展科技、追求效率的初衷到底是什么？不是为了让地球得到更好保护的同时，让人类活得更安全，更轻松吗？可事实上呢？
《人类简史》作者尤瓦尔·赫拉利曾在《奢侈生活的陷阱》一节里吐槽，说在电子邮件发明之前，他每月顶多写上几封信，而且都不是急于回复的。但现在每天收到几十封email，而且所有人都希望立刻得到回复。
何况，我们已经来到了智能手机时代！是的，我们可以了解更多资讯了，但这些资讯的绝大部分，真的对我们有意义吗？
还有各种即时通讯工具，让别人随时随地可以找到你，跟你通话，除了没信号的地方——而这样的地方也越来越少了——那可真应了庄子之前的一句话，叫“无可逃于天地之间”。
今天这种“人机一体”的生活，真的就是我们想要的吗？
赫拉利说：“我们以为自己省下了时间，然而，我们其实是把生活的步调加速成过去的10倍，于是我们整天忙忙碌碌、焦躁不安。”
你难道没有这样的感受吗？
四、向丛林法则说“不”
对效率的片面而无止境的追逐，最大的副作用，就是让人类社会逐渐落入“丛林法则”的支配之中。
拿老庄所在的春秋战国时代来说，一开始那么多国家，都相互戒备、提防，不要让人把我给吞并了，所以我要发展经济，扩大军队，同时要对人民施加更强有力的控制，这样才能具备更强的实力，只有我去吞并别人，别人吞并不了我。
军备竞赛？当时的各个诸侯国，其实都在大搞特搞。
最高效、最成功的当然就是秦国，最后也是它，在几百年的血战之后，吞并了六国，但是崩溃也来得非常之快。
人类几千年文明史，不管东方还是西方，就是这样陷入了“丛林法则”的支配。世界，就在动荡不安中走到今天。
但，今天又如何呢？
面对“人类在血战中前行的历史”，面对今天依然动荡的世界，我们应该会注意到，庄子对于人类社会的走向，曾有过非常异类的想法。
有个叫将闾葂的贤人告诉鲁国国君，治国之道，是君主恭敬俭约，然后选拔出公正忠诚的人才，而不有所偏私，百姓自然听从君命。
这话还能有错吗？
但季彻听说以后，就大笑起来，告诉将闾葂，对帝王之业来说，您说的简直就是“螳臂挡车”，是要出大乱子的。
道理很简单，你“尚贤”了，老百姓就有得争了嘛！
庄子举了个例子，说把百年之木做成漂亮的祭器，剩下的断木丢在沟里。祭器和沟里的断木，虽然美丑有别，但就伤害天性而言，是一样的。
可人们大都只看表面，很羡慕那些“有所得”的贤人，也想努力成为他们。但庄子说：“夫得者困，可以为得乎？”其实，在庄子看来，还没有“通于一”的人，都被关在其分别心所构建的牢狱里！如果他们都叫有所得，那么笼子里的鸟，被反绑着手的犯人，还有被圈养的虎豹，也可以叫有所得了。
那既然君主不应该“尚贤”，季彻认为他要怎么做，才是理想的治国之道呢？
借季彻之口，庄子说出了“治天下”的关键，叫“举灭其贼心而皆进其独志”。
贼心就是后天意识心，就是分别心。独志就是“见独”之志，也就是向道之心，守一、抱一之心。
庄子认为，领导人民，不是满足他们的欲望，也不是追求表面的繁荣，而是设法引导人们回归本心，遵从本心而生活。“同乎德而心居矣”，当天下人在“德”上达成一致，那么就都能心安了。
心安，于是彼此相安。
这是在社会层面的“通于一而万事毕”。
可能有人会问，这样的社会存在吗？
庄子说：当然！“至德之世”不是吗？
下面一段关于至德之世的经典描写，以前也引用过，文中说：
至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。
至德之世，所有一切，都是无心而为。
为了更好地理解至德之世，我们可以想象，身边的人，也包括我们自己，都是老子、庄子那样的人，你想想，这是什么样的社会呢？
为什么人类迟迟达不到“至德之世”那样的道德水准呢？
庄子说得好：
三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑，则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也，不亦悲乎！
因为人类迷失得太久了，迷失的人太多了。
但只要多一个人回归本心，我们就能距理想的社会更近一步，不是吗？
也许在很多人看来，至德之世就是个乌托邦，但它也可能是座灯塔，可以让已经迷失的人类，重新找到正确的航向。