伏羲、庄子哲学思想产生与中国文化自信
来源：庄子研究会 时间：2021/1/6 9:47:29
伏羲、庄子哲学思想产生与中国文化自信
韩鹏 李利
[摘要]伏羲是华夏人文始祖。他在开封古陈留肇始的太极和合、阴阳之道文化是中国优秀传统文化和华夏历史文明的源头，也是华夏民族传承数千年的世界观和创世观。太极和合文化、阴阳之道反映的是大自然本质属性，是自古以来中国人遵循的至理、大道。战国时期，楚人后裔、蒙人庄周自蒙地迁徙曹国漆园之地后，受当地伏羲太极和合、阴阳之道文化影响，终身放弃做官，在宋国、魏国一带访古问道，深交挚友，经常到伏羲太极文化发源的大梁，感悟阴阳和合于太极文化的真谛，创造型地阐发“天人合一”“清静无为”“万物皆一”的道家思想，形成了具有“文学的哲学，哲学的文学”特色的《庄子》学说，是道家学说的主要创始人和伟大的思想家、哲学家、文学家。
[关键词]伏羲 大梁 太极文化 庄子 天人合一 道教 文化自信
古代道家、道教文化，是自上古时期流传下来的一种思想体系，是中国唯一的本土宗教。它由继承和发展伏羲太极阴阳和合之道而来。道教文化理念肇始于伏羲，集大成于老子，阐发于庄子，其学说以“道法自然”的“阴阳之道”为最根本的象形观、世界观和创世观，认为“道”是自然、社会、人生的最高真理、宇宙本源和万物生存的依据。同时，“道”也是来探究自然、社会、人生之间关系的哲学观、方法论，对中华文明、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
伏羲肇始、老子大成、庄子阐发的道家、道教思想，无论其产生的地理地域范围，或是产生的思想理论体系，都具有一脉相承的历史文化渊源，是中华民族哲学自信、理论自信、道路自信的根本依据。本文以此为线索，谈一谈伏羲、庄子哲学思想产生、文化自信和发展问题。
一、伏羲肇始太极和合大道于中原河济流域。
伏羲是华夏民族人文始祖，三皇之首，也是与女娲同为福佑社稷的真人、正神，是中国最早文献记载和神话传承的创世神。
（一）伏羲父系雷神、母系华胥孕育了华夏民族。
伏羲的父系为雷神，雷神信仰起源于中国上古先民对于雷电的自然崇拜。因为上古时期，气候变化异常，晴朗的天空会突然乌云密布，雷声隆隆，电光闪闪，雷电有时会击毁树木，击丧人畜，使人们认为天上有神在发怒，进而产生恐惧感，对其加以膜拜。
图一 雷神图
神的形象也从单纯的自然神，逐渐转变成具有复杂社会职能的神。对于雷神的形象，先秦古籍《山海经·海内东经》中有记载:“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹。在吴西。”[1]这种形象是半人半兽形态。人们认为雷声在天，而打雷的龙亦飞腾于天，将二者结合在一起，便会有雷雨而下；又将其腹间想象为一鼓，鼓发雷声。后来雷神的形象进一步变化，形成了自然神格化为人间神、伏羲之父。
伏羲的母系为华胥，也称华胥氏，风姓，是中国上古时期华胥国的女首领，也是炎帝和黄帝的直系远祖。因孕育了人文始祖伏羲，也被中华民族誉称为“人祖”“始祖母”，是中华文明的本源和母体。“华胥”之“华”即“花”，是植物顶端的花朵。
古代“华”字就是花开的意思。西周青铜器《毛公鼎》、《命毁》等铭文中的“华”字，象草木开花。清代《康熙字典》解释：华“又与花同。《尔雅·释草》华，荂也......俗别为花”。[2]华、荂，本义为草木的花。唐代经学家陆德明《经典释文》解释:“荂，本又作华，音花”。[3]因此，“华”字便含有美好、光彩、声色、风采等雅称。华、华夏之称，来源于华胥，中华民族也源于华胥氏。现代著名学者顾实《华夏考原》一文，从文字训诂得出结论：“胥、雅、疋、夏等古字相通，华夏就是华胥。因此可以说，华夏文化就是华胥文化，中华民族文化的源头，也就是华胥文化了。”[4]
战国道家学说主要创始人庄周《庄子·马蹄》记载:“夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。”[5]这里的“赫胥”，也与“华胥”同义。华胥氏居住在河洲之地，古称“华胥之渚”，即“华胥之洲”。
西晋汲郡(今河南卫辉)出土、战国魏国大梁（今开封）史官编撰的年体通史《竹书纪年·前编》记载：“太昊庖羲氏，太昊之母居于华胥之渚，履巨人迹，意有所动，虹且绕之，因而始娠。”[6]太昊、庖羲，均指伏羲；巨人，也称大人，即华胥之夫、伏羲之父雷神。
华胥是中国上古时期母系氏族社会杰出的部落女首领，相传她在华胥之渚踩雷神脚印，感应受孕，生伏羲和女娲，传嗣于炎帝、黄帝，从而成为中华民族的始祖母。
（二）伏羲出生于开封古陈留灉沮交汇的雷泽。
图二 巨人迹、雷泽位置图
孕育伏羲的“华胥之渚”，也称“雷泽”，即靁泽、雷池、雷夏泽等。先秦古籍《山海经·海内东经》记载：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷。”[7]龙身、人头，也是古籍中记载雷神、伏羲、女娲的象形，故称伏羲为青龙氏、龙师等。
清代学者吴承志所著《山海经地理今释》，是晚清考证《山海经》地理情况的重大成果。据《山海经地理今释·卷六》记载:“雷泽当作震泽”。[8]雷泽、震泽，都是以伏羲肇始太极八卦、历法文化中震卦雷象所取的池泽之名，也与伏羲太极四象、四季、四方中少阳、青龙、春季、东方；八卦中雷卦、震卦、八数；八方、八风、八节中东北方位、条风、立春；九宫图中天留宫、八宫；九州中薄（亳）州、兖州完全对应，是中国古人用伏羲肇始的太极、历法文化祭祀人文始祖、传承伏羲思想、教化华夏民族的一种独有方式。
图三 伏羲八卦、八节、九宫图
对于伏羲出生于雷泽、雷夏泽的具体地点，战国魏国大梁人士托名大禹的中国第一篇区域地理著作《尚书·禹贡》有记载:“济河惟兖州。九河既道，雷夏既泽，澭沮会同，桑土既蚕，是降丘宅土”。[9]汉朝经学大师郑玄解释:“雷泽，兖州泽，今属济阴。”[10]这里面可归纳成三个重要条件：一是雷泽在济河流域的兖州；二是雷泽在九河分流、澭沮会同的宅土；三是雷泽在济水南部的“济阴”（水南为阴）之地。
兖州之名由兖水、济水而得名，又称沇州、济州，在上古九州的东北方位。汉代学者缀辑而成的《尔雅·释地》记载:“济、河间曰兖州。”[11]西周政治家周公旦《周礼·夏官·职方氏》也记载:“河东曰兖州。”[12]兖水、济水发源于河南济源，东流于荥阳北、原阳南、开封北、封丘南北、长垣南，入山东菏泽巨野泽，也位于荥阳东北流向的黄河东部地区，即“河东”。故兖州在“河东”的“济河”流域，也是开封的东北方向。从公元前209年至公元595年的秦汉魏晋南北朝八百多年间，河南滑县、长垣一带均为兖州治地或属地。
济阴，最早是一个地域概念，本义为济水的南部地区。公元前202年，汉高帝五年在开封建梁国，位于梁国东北部兰考、东明一带和济水南部的“济阴”，归其管辖。公元前144年，汉代景帝中元六年才将济阴从开封梁国分出，次年为济阴郡，治所在今山东定陶，为兖州属地。公元前122年，汉代武帝元狩元年时期开封梁国改置陈留郡，也为兖州属地。虽然此时“济阴”名称出现，但开封梁国、陈留郡仍无法改变位于济水南部“济阴”的地理位置。
上古时期九河分流之地，在河南荥阳桃花峪北部、辉县孟门南部的河济下游。据汉代司马迁《史记·孙子吴起列传》记载:“殷纣之国，左孟门，右太行，常山在其北，大河经其南”。[13]北魏地理学家郦道元《水经注·河水》引《淮南子》记载：“河出孟门之上。大溢逆流，无有丘陵，高阜灭之，名曰洪水。大禹疏通，谓之孟门。故《穆天子传》曰：北登孟门，九河之隥。”[14]“九河之隥”为九河上游孟门之地险峻的山坡。说明上古时期大禹分流河济入海的九河，在河南荥阳桃花峪、辉县孟门东部一带，而不是今山西吉县风山、孟门山或河津县龙门山。
由于上古时期华夏先民活动的区域有限，华夏人文历史上最早记载的河、济源头与河、济自然形成的源头是有区别的。人文最早记载的河、济均在河南荥阳桃花峪、辉县孟门东部一带，而不是青藏高原的河源或河南济源之地。河、济流经河南荥阳、辉县东部一带后，形成两个分支：一为澭水，也称灉水、雍水、涌水、浪荡渠、鸿沟、汴水等，灉水的发源地为上古时期九州之一的灉州，即雍州之地，位于开封的西北方位；一为沮水，也称白水、沙水、睢水等。沮水发源于荥阳东部一带荥泽或济水。
图四 河水、济水、鸿沟、汳水位置图
澭沮二水交汇于开封东北部、封丘东部的黄陵岗平街、青龙湖一带。这里上古时期属于九州之一的兖州，位于故济水之南，青龙湖古称雷泽、雷夏泽、负夏、鸣条、苍梧、平丘等。据战国思想家孟轲《孟子·离娄下》记载:“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也”。[15]汉代经学家赵岐注释:“诸冯、负夏、鸣条，皆地名也。负海也，在东方夷服之地，故曰东夷之人也。”[16]关于“负夏”的地理位置，西汉礼学家戴德《礼记·檀弓》解释：“曾子吊于负夏，又阳夏，在开封”。[17]
可见，雷泽、雷夏泽、鸣条、苍梧、平丘均在开封古陈留负夏、阳夏之地。明代《长垣县志》记载:“鸣条亭，舜崩处，陈留郡平邱县有鸣条亭。”[18]这与先秦古籍《山海经》记载“赤（鸿沟、浚、丹）水之东，有苍梧之野，舜与叔均之所葬也”[19]相一致。
（三）伏羲肇始太极八卦文化于古大梁、古陈留。
依据清代著名学者严可均《全上古三代文全秦文》记载：“太昊之盛，有白云出自苍梧，入於大梁。(《艺文类聚》一，《文选·谢新亭渚别范零陵诗》注，《初学记》一，《百帖》二，《御览》八,又八百七十二) ”。[20]“太昊”，即伏羲；“苍梧”，即苍梧山，在战国魏国国都“大梁”，与开封古陈留鸣条同地，也是太昊氏伏羲兴盛的雷泽、雷夏泽、负夏、阳夏、平丘之地。
对此，北宋初年名相李昉《太平御览》引汉代易书《诗纬·含神雾》记载:“大迹出雷泽，华胥履之，生伏牺（羲）。”[21]“大迹”，就是伏羲父亲之迹；“大迹”之“大”，就是父亲，至今豫东之地仍称父亲为“大大”（音调为三声）。元代高僧念常《佛祖历代通载》也记载：“太昊伏羲氏木德都陈留，在位一百一十年，始画八卦。”[22]“木德”，是指伏羲出生、居住地与太极五行“木”、五方“东”、五德“仁”之位相对应的五帝五德，即“伏羲仁德”；也在太极四象青龙、四季春季、四方东方、八方雷震卦之位。
图五 五行五方五色五帝五德图
伏羲出生的雷泽，位于灉水、沮水交汇之地。秦代博士伏生所传《尚书·禹贡》记载：“雷夏即泽，雍、沮会同。”[23]“灉沮会同”于雷夏泽的灉水，也称浪荡渠、鸿沟、汳水、汴水；沮水，也称睢水、濉河。对此，元朝学者董鼎《书传辑录纂注》引中国辞书之祖“《尔雅》云，自河出为灉，济出为濋。求之于韵，沮有楚音，二水河济之别也”。又引东汉地理学家桑钦“《水经》：汳（汴）水出阴沟，东至蒙为狙獾，则灉水即汳水也。灉之下流入于睢水沮水”。[24]由于灉水、沮水在开封、封丘之间的雷夏泽交汇后分流，成为下游汳水、汴水、睢水、涡水、蔡水、沙水等豫东河水的源头，也成为伏羲肇始太极八卦和华夏文字、文化、文明的源头，淮阳、西华、睢县伏羲、女娲文化均与此水有关。
太昊伏羲氏在陈留始画的太极阴阳八卦文化，是中华民族文字、文化、文明之始，是中国人世界观，即哲学思想的基因。无论是老子的“道可道非常道”之中的道，还是庄子的“《易》以道阴阳”，都来源于伏羲肇始太极阴阳八卦文化中最基本的思想理念，那就是阴阳之道。对此，先秦古籍《周易·系辞》记载:“一阴一阳之谓道。”[25]
（四）伏羲太极大道是华夏民族遵循的自然规律。
伏羲肇始太极八卦文化的诞生，标志着华夏民族上古文明的开元。距今约八千多年的伏羲氏族部落，在智人、现代人长期进化的基础上，通过对大自然的深入观察和切身体验，形成了对大自然变化规律的深刻认识，创造了效法天地自然规律的象形观、创世观。这正是太极文化最根本、最唯物、最科学的灵魂所在。
这种观点，在中国儒家学派创始人孔子《易传》中得到印证。《易传·系辞下传》指出：“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”[26]包羲氏(伏羲)治理天下，采取上观察天上日月星辰之天象，下观察大地高下卑显之地形的法则，又观察鸟兽之举止文采，山川水土的地利，近取象于人身，远取象于宇宙万物等思想方法，是人类历史上唯物、象形世界观、方法论产生的始点，也是华夏先民认识世界、创造世界最根本的宇宙观，即哲学观。
图六 伏羲画八卦图
伏羲太极八卦，是以一切自然、物质现象为根据而产生主观认识论。太极八卦中的乾(天)、坤(地)、震(雷)、巽(风)、坎(水)、离(火)、艮(山)、兑(泽)八个卦象，分别代表着大自然中八种事物的属性和功能，用以比类大自然中存在的万物。
伏羲肇始八卦，是以阴阳和合的太极为核心、为主体、为总揽的，体现了华夏人文基因一、元，即一元化的起点，也体现了伏羲作为华夏人文始祖的崇高地位。太极的变化运动而分化出阴阳，由阴阳而分化出四时，继而出现八卦、六十四卦等自然现象，是宇宙万物之原，也是中国上古时期华夏先民制定和遵循历法的基础。由于“原”在太极、中央之位，也称“中原”“平原”。平原之平具有中正、和合之义。
“太极”，是阴阳和合未分的一种状态，也是人类主观认识客观世界的重要历史阶段。在这种“状态”和“阶段”的发展变化中，“太极”理念成为了自然、人类、社会遵循的“道”、“理”，即“道理”。所以，古人认为太极“一阴一阳为道”，太极之道就是理。故宋代学者黎靖德《朱子语类·卷七五》认为：“太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。”[27] 明清之际最著名思想家、哲学家、史学家王夫之 《张子正蒙注·太和》认为：“道者，天地人物之通理，即所谓太极也。”[28]
太极，为天地人万物之道、之理的初始，也就是一的开始。因此，老子在解释“道德”与“宇宙生成”的学说《道德经·第四十二章》中指出：太极“一生二，二生三，三生万物”。[29]这是对伏羲道德观、万物宇宙观的精辟总结。这种解释，与老子《道德经·第二十五章》关于“人法地，地法天，天法道，道法自然”[30]的观点，孔子《易传·系辞上传》关于“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”[31]的观点，具有异曲同工的本质特征。一为天，为太极；二为地，为阴阳、天地；三为人，为三才、天地人，三者都要遵循大自然规律，古代历法就是对大自然规律的真实反映。
图七 太极两仪四象八卦图
由此，产生了天皇伏羲、地皇女娲、人皇神农三皇之说。东汉学者应劭《风俗通义》引汉代易书《春秋运斗枢》记载: “伏羲，女娲，神农，是三皇也”。[32]再由此，产生了祭祀天、地、人，即天皇、地皇、人皇的华夏文化传承。而三皇之首，即天皇伏羲。
所以，唐朝经学家孔颖达解释：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”东汉著名文学家王逸所注《辞楚·九歌》记载：“太一，星名，天之尊神。祠在楚东，以配东帝，故云东皇”。[33]按照太极五行文化，太昊氏伏羲为东方、青龙、木德、春季，也被称为“春皇”“木皇”“东皇”。“东皇”，即“天皇”“太一”“太初”“太极”，是伏羲的不同表述方式。
相传伏羲人首蛇身，与女娲兄妹相婚，生儿育女。他根据天地万物的变化，发明创造了太极八卦文化，创造符号文字和原始历法，使华夏原始先民结束了“结绳记事”的历史。他又结绳为网，用来捕鸟打猎，并教会了人们渔猎的方法，发明了瑟簧，创作了曲子。伏羲称王一百一十一年以后去世，为后人留下了大量神话传说，也留下了太极八卦文化，成为了华夏人文历史的开端。
二、庄子的哲学思想、处世之道和政治理念。
庄子，也称庄周（约前369－前286），蒙人，是战国中期的伟大的思想家、哲学家、文学家。与老子并称 “老庄”，哲学思想被学术界尊为“老庄哲学”。蒙人之蒙，具有迷茫昏暗、蒙昧无知之义，也是阴阳混沌不分的太极状态。
（一）楚人庄子在漆园创作了《南华真经》。
庄子居住的蒙地有三说：一说为战国时期楚国之地，今为安徽蒙城；一说在宋国之地，今为河南商丘；一说在汉代早期的梁国之地，古为开封陈留考城，今为山东东明，当地后有南华之称。庄子居住在蒙地，与战国时期诸侯争雄，楚国势力扩张到曹国、宋国之地有关。
庄子原系楚国公族，为楚庄王后裔。据清代《康熙字典》解释：庄，“又姓。《通志·氏族略》楚庄王之后，以谥为氏，楚有大儒曰庄周”。[34]“大儒”也叫鸿儒，传统意义上多指有学问、品德高尚的文化人，道家称作“真人”。有意思的是“大儒”庄周不是儒家，而是道家学说的主要创始人。公元724年，唐玄宗天宝元年诏封庄周为“南华真人”，称其著书《庄子》为《南华真经》。曹雪芹所著《红楼梦》中，林黛玉批评贾宝玉“无端弄笔是何人?剿袭南华庄子文”[35]诗句中“南华”，即指庄周的《庄子》一书。
图八 庄子天人合一、清静无为图
战国楚威王熊商(公元前339年―前329年)时期，大败齐国，扩大楚国势力扩张到曹国、卫国之地。因中原战乱，庄子自楚人蒙地随楚国迁至曹国漆园居住，曾任漆园吏。曹国被宋国灭亡后，漆园为宋国之地。公元前286年，宋国灭亡后漆园属于魏国。汉代初期属于开封梁国，后梁国孝王迁徙商丘，漆园仍属梁国。据唐初魏王李泰主编《括地志》记载：“漆园故城在曹州宛句县北十七里，庄周为漆园吏，即此”。[36]明代李贤等官修地理总志《大明一统志》记载：“漆园城在东明旧县（今东明集村）东北二十里，今名漆园村，内有庄子庙，以其尝吏于此也”。[37]据考东明县陆圈镇裕州屯为漆园遗址。
（二）庄子终身弃官与挚友追求道教真谛。
汉代史学家司马迁《史记·老子韩非列传》也记载:“庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言，故庄子其著书十万余言，大抵率寓言也”。又记载：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰:‘千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎?养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎?子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。’”[38]
图九 庄子却聘图
大意是说，楚威王听说庄周贤能，派遣使臣带着丰厚的礼物去聘请他，答应他出任曹国的宰相。庄周笑着对楚国使臣说:“千金，确是厚礼；卿相，确是尊贵的高位。您难道没见过祭祀天地用的牛吗?喂养它好几年，给它披上带有花纹的绸缎，把它牵进太庙去当祭品。在这个时候，它即使想做一头孤独的小猪，难道能办得到吗?您赶快离去，不要玷污了我。我宁愿在小水沟里身心愉快地游戏，也不愿被国君所束缚。我终身不做官，以让自己的心志愉快。”
于是，庄子便在宋国、魏国之间广交高朋，访师问道，对发源于开封古陈留之地的伏羲太极、阴阳之道文化有了深入的研究和认识，收集到当地许多道教文化故事，并与居住魏国大梁（今开封）的宰相惠子，即惠施成了至交好友。
惠子(公元前390年--前317年)，华夏族，战国中期宋国人，著名的政治家、哲学家，是名家学派的开山鼻祖和主要代表人物，也是文哲大师庄子（约公元前369－前286）的至交好友。
惠施任魏国宰相期间，庄子经常到魏都大梁与惠氏探讨哲学问题。惠施有许多有关宇宙万物的学说，可惜已经失传，只有好友庄周在《庄子·天下篇》中保存有他的十个命题，即“历物十事”。他关于万物“毕同”的观点，把相同的事物和不同的事物都抽象地统一起来，推论出“泛爱万物，天地一体”的结论。战国末期吕不韦《吕氏春秋》中关于“天地万物，一人之身也；此之谓大同”[39]之说，便是对惠施“泛爱万物，天地一体”的解释，这与庄子“万物皆一也”的观点大同小异，也是伏羲阴阳和合、万物归一等太极思想的本质特征。
（三）庄子是传承太极阴阳大道的道仙真人。
庄子主张“天人合一”和“清静无为”。庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。
在哲学上，庄子继承发展了伏羲、老子的思想，认为阴阳之“道”是客观真实的存在，把这种自然之“道”视为宇宙万物的本源。据庄周《庄子·让王篇》记载：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”[40]意思是大道的真髓、精华，可用以修身；它留传给后世，可用以治理国家；它的糟粕，可用以教化天下，使人引以为戒。
庄周在处理无为与有为、自然与人工、顺势与任性、客观与主观、和合与斗争等关系时，坚持无为、自然、顺势、客观、和合的理念，并将其视为道德的准则。据庄周《庄子·秋水篇》记载：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓友其真。”[41]意思是不要为了人工、任性、主观因素，而毁灭了天然、自然的事物；不要为了社会上世故、世俗，而去毁灭大自然固有的性情与禀命；不要为了贪得、欲望，而去身殉名声与正义。只有谨守天道而不离失，才能回归自然天道，返璞归真，成为道家真人。
“真人”一词，最早出于庄周《庄子·大宗师》中关于“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深……古之真人，不知说生，不知恶死，其出不欣，其入不距;翛然而往，翛然而来而已矣”[42]的记载。道家把存养本性，或修真得道的人称作“真人”，也是泛称“成仙”之人。
中国医学史上的圣经《黄帝内经·素问·上古天真论第一篇》认为:“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”[43]这个真人，就是肇始阴阳之道的人文始祖伏羲。清代著名道士刘一明《孔易阐真》认为:“行无为自然之道，以成后天之功，性了而命亦全，便为无漏真人矣。”[44]无为自然之道，也是道法自然的太极之道，阴阳之道，又称至理“大道”。
“大道”是中国乃至东方古代哲学的重要哲学范畴，表示“终极真理”，也是放之四海而皆准的真理，具有宇宙本原、万物本体、自然规律、人文原理、思想境界等文化本质内涵。道生万物，道于万事万物中，以百态存于自然。它是大道之主宰，万教之宗元，出乎太无之先，起乎无极之源，终乎无终，穷乎无穷。只有华夏人文始祖伏羲肇始的太极、阴阳大道，可以担当得起如此盛名。
图十 庄子逍遥图
大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。掌握“大道”之人，即道教中的“真人”，也是广泛晓知天道真理，能够体灭道存，把真理、精神流传给后人的思想家、哲学家、文化圣人。
（四）庄子是伏羲、老子思想的创新和阐发者。
庄周继承和发展伏羲、老子“道法自然”的世界观，认为“道”“自本子根”，是周而复始、无限循环、无所不在的。他强调世界上一切事物自生自化的自然法则，否认有超越大自然之神的主宰。他提出了“通天下一气耳”，“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死”的生死观，把上古中国伏羲、老子辩证的哲学思想向前推进了一步。
他与伏羲、老子一样，认为太极阴阳之“道”由“先天生地”，是先天之“道”、自然之“道”，具有“道未始封”的无限性。他提出了自然、人类、社会一切事物都处在“无动而不变，无时而不移”“方生方死，方死方生”“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小;莫寿乎殇子，而彭祖为夭”的辩证法、相对论和发展观。认为万事万物的生和死、长寿和短命、精神与物质都可以互相转化，是辩证的关系，没有绝对界限。
他把伏羲、老子太极理论中“天地人合一”于“天地人之中”的核心内容，视为最高法则，认为天人之间、物我之间、生死之间以至万物之间，共同遵循着同一、归中的天道，是齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱、齐贫富、齐天下的思想基础，是对“天地与我并生，万物与我为一”大同理想的不同表述，是实现人类社会步入顺应规律、因势利导、无为而治自然王国，防止误入背离客观、逆势有为、主观随意人为王国的必由之路。
庄子以雄美文字，丰富想象，起伏跌宕，妙趣横生，善于通过寓言故事来说理、讲道，把伏羲、老子“人法地、地法天、天法道、道法自然”的太极文化运用到了新的水平，传播着他的辩证哲学和社会理想，奠定了他作为古代中国卓越哲学家、思想家、道德家、文学家的历史地位。
庄子有着旷达的心境，视富贵荣华有如敝屣。其高超之生活情趣，自然超离人群与社群，是在阴阳大道上独与天地精神往来的人。庄周《庄子·天下》认为：“以天下为沉浊，不可与庄语”。[45]就是天下人沉湎于物欲而不知觉醒，不能够跟他们端庄不苟地讨论问题。
像庄子这样具有超脱物欲局限的哲学家，要想找到一两个知己，确是不容易。除了居住魏国大梁、年长厚道的惠子能够与其进行犀利无比、博学深奥、热诚浓厚的辩论、交往之外，很难再见有其他人了。
（五）庄子与惠施是思想和而不同的挚友和典范。
年长的惠子喜欢倚在梧桐树底下高谈阔论，疲倦的时候，就据琴而卧。庄子不习惯这种方式，却又常常被惠子拉到梧桐树下谈谈学问。他们或散步于田野，或游乐于濠梁，《庄子》文中“鱼之乐”“逍遥游”“齐物论”等著名辩论，便是在此时发生的。
庄子具有艺术哲学家的风貌，惠子则带有逻辑哲学家的个性。庄子与惠子，由于性格、职业、思维角度的差异，出现不同思路：一个超然物外，但又返回事物本身来观赏其美;一个走向独我论，即我外不知他者心理状态。
由于庄子与惠子基本观点的差异，讨论问题便经常抬杠，而处在弱者地位的往往总是兄长般的惠子。如在“鱼之乐”中，庄子驳惠子“子非我，安知我不知鱼之乐”；在“逍遥游”中，庄子笑惠子“拙于用大”；在“齐物论”中，庄子斥惠子“并不是别人非明白不可的，而要强加于人”，等等。
图十一 庄子惠子鱼之乐辩图
他们两人，在现实政治观点上固然有距离，在学术观念上也相对立，但在情谊上，惠子是庄子生平惟一的契友。他们是践行贵和尚中、善解能容、厚德载物、和而不同精神品格的典范。
惠子死后，庄子陷入了深深寂寞之中。据庄周《庄子·徐无鬼》记载:“庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：尝试为寡人为之。匠石曰：臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。’”[46]
大意是，庄子送葬，经过惠子的坟墓，回头对跟随他的人说:“楚国郢人捏白士，鼻尖上溅到一滴如蝇翼般大的污泥，他请匠石替他削掉。匠石挥动斧头，呼呼作响，随手劈下去，把那小滴的泥点完全削除，而鼻子没有受到丝毫损伤，郢人站着面不改色”。宋元君听说这件事，把匠石找来说:“替我试试看。”匠石说:“我以前能削，但是我的对手早已经死了!”自从先生去世，我没有对手了，我没有谈论的对象了!
失去惠子后，庄子再也无人可以对谈了。这则短短的寓言，流露出庄子对惠子纯厚、真挚和思念之情。能以如此妙趣的寓言来譬喻挚友之间情谊，非庄子莫属。
三、开封是孕育伏羲太极、庄子道教哲学思想之地。
研究伏羲肇始太极“阴阳之道”和庄子“万物与我为一道家”思想形成和发展的历史，不仅使我们理顺了他们彼此在哲学世界观、文化渊源、历史传承方面的脉络，也使我们看到了他们彼此哲学世界观形成与开封古大梁、古陈留地理上的一致性。
就像老子隐居修道于春秋郑国圃田彭邑，周游于大梁若（济）水、九成（中天）台，留下《道德经》；列御寇居住于战国魏国圃田，立春日乘风而游六合八荒，立秋日就反归寒风所起的“风穴”，留下《列子》一样，开封古大梁、古陈留、古圃田之地，成为上古时期中国阴阳之道、道家道教文化的产生地、传承地，孕育了一代代掌握太极和合、阴阳八卦文化和人类至理“大道”思想的“真人”“道德家”“哲学家”“思想家”和“文化圣人”。
图十二 中原圣贤列子图
伏羲肇始、庄子发展的太极、道教文化，当之无愧地成为中华民族引以为自豪、自信、自觉的思想、文化、道德和精神信仰，成为了放之历史长河、古今中外而皆准的真理大道。而肇始伏羲太极、庄子道教文化的开封古大梁、古陈留之地，自然也成为了中国优秀传统文化基因——太极之道、阴阳之道的孕育地，成为了华夏历史文明的发源地。
文章来源：安徽省庄子研究会第三次学术交流会论文集