来源：庄子研究会 时间：2020/10/5 16:02:00
漫谈道家“幸福”观
哲学家们都承认：人生最高目的是幸福。什么才是真正的幸福？对于这问题也各有各的见解。有的认为积学修德是幸福，有的认为饱食暖衣是幸福，还有认为，不断折腾才是幸福……总之，不同的人站在不同的角度，给出不同的答案。细想一下，这些答案似乎都有理，但都不全面，有的还较为负面。这此中就涉及到人们对快乐和幸福的不同认识。何为幸福？怎样做才能获得幸福？这是所有哲学都要追问的问题。
现在，无论是书本或人们的口中，大多数人都将快乐和幸福不加区别地应用，认为快乐就是幸福，使幸福一词的内涵简单化。我认为这种混用容易误导人生，不利于人们灵魂的净化、思想的升化、境界的提高。而作为人类人格的大师老子、庄子所言的快乐观，确是深入内心的持久快乐，当属幸福的范畴。他们既关注当下的现世生活，又关注生命终极意义的快乐，对于当下人们对于幸福的理解，具有重要的启示意义。
一、“快乐”和“幸福”内涵。
1、快乐，即是人们在当下的活动中所获得的一种满足的体验。快乐就其时间上往往是短暂的，具有及时性；内容上有正面的，也有可能是负面的。如一个人可以因当天吃到一顿大餐而感到快乐，看一场好电影而感到快乐，也可以因为一时的赌博赢钱而感到快乐。
大作家钱钟书在论快乐中认为，快乐在人生里好比引诱小孩子吃药的方糖，更像跑狗场里引诱狗赛跑的电兔子。几分钟或者几天的快乐赚我们活了一世，忍受着许多痛苦。从中可看出钱钟书所讲的快乐，应是时间短暂的、难说意义的快乐。
2、幸福，是建立在快乐之上的，是人们对生活的投入而产生的持久而有意义的满足体验。现在有一句流行语：幸福就是白天有说有笑，晚上睡个好觉。这个幸福的流行语虽然偏面，但它却说出了幸福与快乐的共同点，即两者都是一种人生满足的体验。但是快乐的满足只是当下短暂的、难说意义的体验；而幸福必须是人们持久、有意义的满足体验。这种满足还必须是正面的，是自己去创造的，是物质与精神上的统一。
亚里士多德说：幸福是把灵魂安放在最适当的位置。塔尔宾·夏哈尔说：幸福是一种感觉，我们是跟着感觉走的，“幸福感”才是衡量人生的唯一标准，是所有目标的最终目标。当下，人们总是把成功当幸福，实际上幸福无关财富多少，地位高低，只关人们的心态和德行。儒家、道家、佛家，都强调道德修养是培养、确立主体人格理想的方法和条件，并以此协调人际关系，都重视人间大爱和人生理想境界的追求，这是千百年来中华民族最为认可的主流幸福观。
二、道家修身幸福观。春秋时期，老子、庄子集古圣先贤之大智慧，形成了完整系统的理论，标志着道家思想正式成型。道家讲修成真人，讲人的生活应以顺从、符合本性为原则，讲人要“体道而生 ”，是个人觉悟的文化。道家的无为、无用、少欲、体道而生，其实就是强调人要顺应自然之道，而不附加更多人为的强做妄为，在体道和专注的过程中做到养身保身、游刃有余等。其早期修炼功法主要有老子倡导的守一法，以及庄子宣扬的心斋、坐忘法等。
1、老子幸福在尊道贵德。道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。“道”使万物出生，“德”使万物生长、发育、结果、成熟，这就是“玄德”，即是老子认为最深的修行之德。同时，他认为圣人无为，就具备“玄德”，用无为的态度去做事情，就叫做顺其自然。无为不是什么都不做，而是要能攻能守，有所为有所不为。为的标准就是自然，就是规律。所以，我们要随性随缘随自然，才能在得失面前处之泰然，获得幸福。这种幸福观和有德者通过自己的痛苦与牺牲来换取他人幸福的（儒墨的圣贤）理念不同，也和庄子表现为个人精神逍遥的“独乐”不同，而是一种更大视野、更为深刻的幸福观，即老子从拯救人类的理想出发，提出了什么是人类整体意义上、最大程度上的幸福。
2、老子幸福在少欲。“见素抱朴，少私寡欲。”老子反对过分的享受，强调多欲的害处，提倡无欲、寡欲。要知足知止，满足现状，不要有更多的企求。
老子曰：祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。即痛苦源于欲望的放纵，欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。既然生活不完美是常态，面对种种遗憾和缺陷，我们正确的心态就显得尤为重要，而心态其实就是权衡利弊，知其取舍，懂得所谓的生活真谛就是人生最重要的精髓所在。
老子曰：知足者富。知道满足的人，才是富有的人。明朝胡九韶每天早上都要到门口焚香，感谢上天赐给他一天的清福。妻子笑话他说：“我们一天三餐都是菜粥，怎么谈得上是清福？”胡九韶说：“我很庆幸生在太平盛世，没有战争兵祸。又庆幸我们全家人都能有饭吃，有衣穿，不至于挨饿受冻。第三庆幸的是家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福是甚么？人生，没有不幸福，只有不知足，懂得知足的人才有幸福可言。
3、老子幸福在宠辱不惊。老子说：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵。以身为天下，若可寄天下；爱，以身为天下，若可托天下。老子对名誉地位带给人心灵的异化特别警惕。因为，人的快乐与烦恼，往往来自心理预期的变化。老子说，得到荣誉、遭受耻辱使人受惊，好象重病缠身一样。什么叫做得到荣誉、遭受耻辱使人受惊呢？得到荣誉就是受到提拔、抬举，使人向上；遭受耻辱就是蒙受压抑、打击，使人向下。荣誉和耻辱无论来或去都使人心神不定，这就叫：“宠辱若惊”。什么叫好象重病缠身一样呢？我之所以有灾难、祸患、疾病，正是因为我过分重视自身，很在乎利益得失；如果我不注重自身得失，不把自己当回事，我哪有什么病痛灾患呢？认识到这一点很珍贵，把自己全身心地贡献给天下，你才有资格被寄以天下重任；是啊，只有把全身心贡献出来为天下服务，你才能接受上天托付的治理天下的重任。老子在这段话中，告诉我们，幸福的人人应该不以物喜，不以己悲，珍爱自己，真爱天下。
4、庄子幸福在无欲。庄子说：恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也。欲望情感是伤性害德的，应当涤除。又说：鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。即是说，如果人的欲望无限膨胀，是要被撑破肚皮的。在庄子看来，功名利禄的束缚是精神的巨大负累，是导致人的心灵不能自由的重要原因。因此，人不能被外在的功名利禄所诱惑、役使，以至于丧己于物，失性于俗。庄子认为思想的贫穷才是最大的贫穷！他说：贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。庄子对自己贫穷的生活丝毫不放在心上。当魏王问他，你为什么这么贫困潦倒的时候，庄子说，其实贫穷和疲困是不同的，知识分子不能实现理想是疲困，而少吃少穿那叫贫穷，所以，贫穷和疲困是完全不同的情况。我庄子只是生不逢时而已，足见其人生的豁达和对名利的淡薄。所以，庄子告诉我们，真正的富足是精神上的富足。
庄子本人始终保持不求显赫富贵、只求精神自由的人生态度。他说：荣华富贵何如“日出而作、日入而息、逍遥于天地之间，而心意自得”！天地间真正的逍遥，就在于自己内心当中的怡然自得”。他说：朴素而天下莫能与之争美。即一个人如果一直能保持朴实无华的本性，那么他将是这世上幸福指数最高的人，也是最完美的人。这句话也一直跟我们强调，欲望越大，烦恼越多，但是倘若你能看破这一切，做个朴实无华的人，那么你就会发现一切不过是庸人自扰罢了！
5、庄子幸福在至乐天乐。《庄子·至乐》：夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。即是说俗人的所尊所乐，不仅以感官的满足为基础，以符合社会的期待为标准，而且很容易走向其反面。因此，在追求幸福时，不免患得患失，当求之不得时，便很快从得到失，从乐到苦，使身心备受折磨。同时庄子提出了“至乐、天乐”的审美愉悦境界。至乐（至乐无乐）否定了世人有限的、狭隘的、暂时的“乐”，是无情之乐，胜有情之乐。天乐（《庄子·天道》：天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。）是一种超越了一切的恩怨，与道融为一体的极乐境界，是人生的大幸福。
庄子说：大知闲闲，小知间间，大言炎炎，小言詹詹。有包容一切的大境界，才有幸福。
真正见识广博的人不与别人争辩，见识短浅的人总是脸红脖子粗地与人争吵。合于大道的思想会像火焰一样气势凌人，局限于小技的言论琐碎无方，没完没了。这是庄子告诉我们快乐的道理。快乐就是要博大的胸襟，能容所不容，忍所不忍。如刘笑敢所言：“庄子之所以为庄子，不仅在于他看到了别人所看不到的人世之苦，而且在于他能够化苦为乐，并追求另一种怡悦之乐。”
6、庄子幸福在逍遥。庄子的“逍遥”，不过一个“无”字。其追求的就是这种“无待”、“无己”的精神，认为只有绝对的虚无，才有绝对的自由，才是生命最自然的状态。
他认为宋容子和列子的出游都是有条件的，不是绝对自由。认为“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”才是绝对的自由。他认为最高的旅游者没有目标，什么都不依赖，到哪里都行。这种自由既无空间，也无时间，既无动机，也无目的，一切时间约束和内心的约束都没有。这种自由顺应万物的自然属性，让灵魂脱离血肉的束缚，摆脱对物质的依赖，是无愿、无求、无善、无恶、无得、无失的。
他认为要完全回归到这种自由，一方面要通过游的方式获得，这种游要无心、无目的、随意而为。另一方面要通过心斋获得，即让自已把什么都忘掉，进入无的境界。也就是达到柳宗元所说的心凝形释，与万化冥合的的境界。同时他指出要达到这种自由还要突破知识的局限、认知的局限。他在《齐物论第二》中说：物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天 ，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？即他认为这个世界是不确定的，无是非，无价值，无确定的知识，一切都是相对的，知识是有害的。所以他说，吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆己！
接着，庄子讲了一个故事：桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：敢问公之所读者，何言邪？公曰：圣人之言也。曰:圣人在乎?公曰:已死矣。曰:然则君之所读者，古人之糟粕已夫!桓公曰：寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！轮扁曰：臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！（《庄子·天道》）即他认为知识是无尽的，不是所有的知识都可以积累的，最精妙的东西往往是不可言传的，因此我们不要执着于知识的确定性，要学会安时而处顺，做到哀乐不能入，这样才能获得内心的和，实现生命的完美。
7、庄子幸福在专注。《庄子知北游》有一则寓言：大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与？有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。即一个打造带钩的人，年龄八十岁了，他（制作带钩）细微处不会有遗漏。大司马问他：您有什么巧？有什么规律？老人说：在下有自己所坚持的。在下廿岁开始喜好打造带钩，对于其它事物都视而不见，不是带钩就不会仔细看的。他说明，一个人对任何事物，如果能够专注到这个程度，就没有不成功的，没有不快乐的。
《庄子·达生》中有一则抓蝉的故事。孔子去楚国，途经一片树林。林中一个驼背的老者，手持一根长长的竹竿，在聚精会神地粘知了。老人出手又快又准，百无一失。孔子被吸引住了，连连赞叹:“您的技艺实在太高超了，是怎么练出来的呢?”老人看了看孔子，回答说：其实也没什么。起初，我在竹竿顶端放两个小球，手持竹竿努力不让它们掉下来。我继续练习，能放三个小球的时候，成功率便达到90%以上。我的练习从来没有停止过，如今能在竿顶放五个小球而不滑落，粘知了就象在地上捡东西一样简单。粘知了的时候，我的身体就象木桩一样稳，伸出的手臂就像枯树枝一动不动。虽有天地万物，在我眼中也只有知了的翅膀。此时不管你把什么放在面前，我都不会动心。做到这一点，粘知了还有什么难的呢?佝偻老人的体质不比一般人，但是由于长期专注，他在捕蝉这件事情上却远远超过了一般人的水平，他的精神是充实快乐的。可以说，幸福就是一个人专注于做好每一件事，去爱身边的人，保持一份知足常乐的心境。
庄子幸福在得意不忘形，失意不失志！庄子说：且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟。斯已矣。彼其于世，未数数然也。即全世界的人都恭维我，但我也不会因此得意洋洋，全世界的人都骂我，我也不会因此悲伤沮丧。心平气和的人最强大，情绪已经不能够左右他们的意志，这样的人生自然福气满满。正如范仲淹所说，不以物喜，不以己悲。人生起伏如潮水，有潮起的时候，也有潮落的时候，这是谁也阻挡不了的，人生有高峰自然也有低谷，谁也无法改变。所以，在荣辱得失面前，得意不忘形，失意不失志，这才是人生的最高境界，才是人生的真正幸福。
总之，从哲学上来讲，中国文化其实是乐感文化，中国的哲学家们终极一生都在追求快乐之道。儒家以建功立业为乐，道家以逍遥自在为乐，墨家以牺牲利人为乐，佛家以度己度人为乐。其中，最纯粹的还是道家的快乐之道，它追求生命的自足与圆满，追求生命的大自在，追求独与天地精神相往来的大境界。说到底，道家追求的是心的逍遥。而要让心无挂碍，那就要减少欲望，从而做到不以物喜不以己悲，怀着一颗平常心来，带着一颗无牵挂的心走，大千世界，安静美好。
三、道家提升幸福的方法。
老子认为，我无为，而民自化。我好静，而民自正。我无事，而民自富。我无欲，而民自朴。这是说统治者无为则百姓自我化育；统治者好静则百姓自我端正。统治者不造事生非则百姓自我富足，统治者没有贪欲则百姓自然淳朴。其中，好静、无事、无欲就是“无为”，而自化、自正、自富、自朴就是“自然”。无为才能得到自然，才能获得幸福。
庄子认为，顺乎天意是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源。在《庄子》的“逍遥游”中，阐述了庄子对幸福的理解，他认为获得幸福有不同的等级。自由发展我们的自然本性，即充分自由发挥我们的自然能力“德”，就可以获得一种相对的幸福。在《逍遥游》中讲了一个大鸟和小鸟的故事。大鸟能飞千万里，而小鸟只能在树间穿梭，但它们都是一样幸福的（向郭注：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。”）。同时他认为万物的自然本性不同，其能力也不同，他们充分自由发挥其自然能力的时候，幸福是等同的，但这种幸福只是相对的。所以庄子在这些故事后面又讲了一个关于真正独立的人的故事，他超越有限，而与无限合一，达到“不知之知”的境界，从而享受无限而绝对的幸福。这种不知之知，就是人与万物自然本性及宇宙大道同一，就是无已、无功、无名时的境界，就是庄子以真我的状态，因应世界之变，达到与天地并生，与万物为一的绝对自由幸福的境界。也即达到《庄子·杂篇》所说的“寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。”（寂寞无形，变化无常，死死生生，与天地并存，与神明同往，茫然何往，忽然何去，包罗万物，不知归属）的状态。
总之，道家以退为进和法自然的态度，以实现长生或精神自由的人生理想，是为了要追求一种理想的社会，塑造人们高尚的内心世界。其人生论、幸福观对民族精神生成、发展具有重要的现实意义。
作者简介：孟祥运：撮镇镇副主任科员、记者站站长
文章来源：安徽省庄子研究会2018年第三次庄子学术交流会论文集